由离法性外，无别有诸法；是故如是说，烦恼即菩提。

首先说什么是烦恼？佛将烦恼分为三大类：无明烦恼、见思烦恼、尘沙烦恼。其中最根本的、最原始的那个烦恼，就是无明烦恼。无明的业性是什么？就是我们的真如自性。所以真要把烦恼断了，我们的自性也就断掉了，这怎么能行？这就麻烦大了！虽然经上常常叫我们断烦恼，但大家要明白一点，烦恼是断不掉的。打个比方，我们在灯光的照耀下，都会有个影子，那这个影子能不能去掉呢？去不掉。为什么？因为有身体在，影子和身体是同时存在的，如果影子去掉，身体也就没了，那怎么可以？菩提就好比是身体，烦恼就好比是影子，烦恼即是菩提，是一体两面，是同时存在的，所以烦恼是断不掉的。

菩提一般指觉悟、智慧，表示忽然醒悟过来，开悟彻悟真理，达到了超凡入圣的境界。这与我们熟知的烦恼，则是刚好相反的。烦恼是阻碍我们获得菩提智慧的，可佛家却说，烦恼其实就是菩提，到底该如何理解？借用心经中的一句话，也许你就明白了，心经上说：“色不异空，空不异色，色即是空，空即是色。”这句话就告诉了我们，为什么烦恼就是菩提。

色与空也是相对存在的，这与烦恼和菩提一样，如果没有色就没有空，如果有空，就必然有色，而凡夫之人，见到色空二相，以为是两种不同的事物，圣贤之人见色与空，其实没有区别，色就是空，空就是色。世上任何相对的事物，是由于自我的妄想分别产生的，而佛没有妄想分别，所以见一切都是一，而众生见一切都是二，这就是为什么佛见人人都是佛，而众生却见不到佛的原因。众生其实本来就是佛，只是没有觉悟而已，烦恼其实本来就是菩提，只是你没有智慧，把烦恼当成了烦恼而已。真正有智慧的人，见到世间任何现象，都没有分别，善即是恶，长即是短，好即是坏，美即是丑，众生即是佛，烦恼即是菩提。

那为什么还要说断烦恼呢？其实这个“断”只是比喻，并不是让我们真正断，而是转变，所谓“转迷为悟”、“转烦恼为菩提”、“转生死为涅槃”，是让我们学会转念。凡夫是心随境转，所以才有无量烦恼，佛菩萨心能转境，所以常得喜悦自在，关键就在这个“转”字，一念不觉，就转菩提为烦恼，一念觉悟，就转烦恼为菩提。佛教常讲：“不怕念起，就怕觉迟”，意思就是，有妄念、恶念起来并不可怕，就怕自己察觉不了，只要能够察觉到，及时转念就可以了。

我们凡夫心里不清净，妄念纷飞，一天到晚胡思乱想，总是有无量无边的烦恼，没有智慧；诸佛菩萨心地清净，一念不生，具足无量智慧，没有烦恼。就是因为我们凡夫迷惑了，把自性本具的无量智慧，都转变成烦恼了；诸佛菩萨觉悟了，他把无量无边的烦恼，统统转变成智慧了。所以说烦恼和菩提，本体都是我们的自性，是一不是二，我们要学会转变。自己会转变了，无量烦恼就变成无量智慧；要是不会转变，无量智慧就会变成无量烦恼，还要搞三途六道，这就很苦了。

惠能说，凡夫即佛，烦恼即菩提，前念迷即凡夫，后念悟即佛，前念著境即烦恼，后念离境即菩提。

当下，如果我们有执着妄想的情况，那么这是未见本性的，是迷失的，是有烦恼的。但凡夫与佛在本性上是没有差别的，如果凡夫当下见性，那么当下顿悟的刹那间就是佛。于是，可以在当下的烦恼中来修行，将烦恼作为修行的契机。

当我有烦恼的时候，说明当下是有执著的，念头在烦恼上，覆盖住了本性。但我能够觉察到自己有烦恼，就说明没有完全被烦恼所困，而是有烦恼之外的觉知存在。这种觉知的作用，是来自于本性。因此，当心无所执住，从烦恼中脱离出来，重新来看待烦恼的时候，这时候也就是找见了本性。

在这种觉知的状态，本性会生出智慧，告诉自己要如何来为人处世，如何来化解烦恼。如果心执著在烦恼中，烦恼就只是烦恼。但如果心无所执著，用原本清净的心来觉知，那么烦恼就是菩提。

经过持续地实修，自己会越快地从烦恼中脱离出来，烦恼会越来越少，相应的智慧也会越来越多。对于这个法门有所感悟，所修的就是般若法。在人生中实际修行这个法门，就是般若行。

如果不去实修，仍然执着在杂念妄想中，困在烦恼中，那么就只是凡夫。但是如果当下实修，无所执住，那么当下与佛并没有什么差别。在当下，直见本性，自本性可以生出大智慧，能打破一切的烦恼妄想。世人存在着八万四千种尘劳，但修习禅宗的法门，只是守住一个根本的，就是直见本性，用本性来破除各种的烦恼。这个本性，是我们本来就有的，禅宗的法门也是让我们找到自性，而并非是向外界去求什么法。