孟子曰：“尽其心者，知其性也。知其性，则知天矣。存其心，养其性，所以事天也。殀寿不贰，修身以俟之，所以立命也。”
观天之道，执天之行，尽矣。
《易》曰：观天之神道，而四时不忒。又曰：终则有始，天行也。天之道运而不积，故日月星辰系焉。天之行健而不息，故四时万物由焉。至人於其运者观之则与之相为周流；於其行者执之则与之相为终始。消息盈虚，莫之或违。呼吸屈伸，未始有沴。静而与阴同德，动而与阳同波。夫如是，又何加焉？故曰：观天之道，执天之行，尽矣。
天有五贼，见之者昌。
天有五贼，五行也。日者，火也。火生於木，木克土。月者，水也。水生於金，金克木。见五行相贼相生，是为寒暑。故曰：予仰视天之盗，五行顺逆，得其次序，则天命昌延，乃长生之大本。
五贼在乎心，施行于天。
天有五星，人有五脏，应眼、耳、鼻、舌、心。心者，五贼之首，是以观於五星，经纬万象，内外相成，执天之道行矣。
宇宙在乎手，万化生乎身。
君子晓达真源，譬天地在乎手，造化生乎心，知万物禀一炁生万物之身也。
天性，人也。人心。机也。立天之道，以定人也。
天命之谓性，人也。人心机变，测造化之功定，行天道无差失也。
须菩提。若善男子善女人。以三千大千世界碎为微尘。于意云何。是微尘众宁为多不。甚多。世尊。何以故。若是微尘众实有者。佛则不说是微尘众。所以者何。佛说微尘众则非微尘众。是名微尘众。世尊。如来所说三千大千世界则非世界。是名世界。何以故。若世界实有者，则是一合相。如来说一合相，即非一合相。是名一合相。须菩提。一合相者，则是不可说。但凡夫之人贪着其事。
须菩提。若人言佛说我见人见众生见寿者见。须菩提。于意云何。是人解我所说义不。不也。世尊。是人不解如来所说义。何以故。世尊说我见人见众生见寿者见即非我见人见众生见寿者见。是名我见人见众生见寿者见。须菩提。发阿耨多罗三藐三菩提心者。于一切法。应如是知如是见如是信解不生法相。须菩提。所言法相者。如来说即非法相。是名法相。
须菩提。若有人以满无量阿僧祇世界七宝持用布施。若善男子善女人发菩提心者。持于此经乃至四句偈等。受持读诵为人演说其福胜彼。云何为人演说。不取于相如如不动。何以故。
一切有为法 如梦幻泡影
如露亦如电 应作如是观
佛说是经已。长老须菩提及诸比丘，比丘尼，优婆塞，优婆夷。一切世间天人阿修罗。闻佛所说皆大欢喜。信受奉行。
宇者，道也。
关尹子曰：非有道不可言，不可言即道，非有道不可思，不可思即道。天物怒流，人事错错然，若若乎回也，戛戛乎斗也，勿勿乎似而非也。而争之，而介之，而现之，而啧之，而去之，而要之。言之如吹影，思之如镂尘。圣智造迷，鬼神不识。惟不可为，不可致，不可测，不可分，故曰天曰命曰神曰元，合曰道。
曰：无一物非天，无一物非命，无一物非神，无一物非元。物既如此，人岂不然。人皆可曰天，人皆可曰神，人皆可致命通元。不可彼天此非天，彼神此非神，彼命此非命，彼元此非元。是以善吾道者，即一物中，知天尽神，致命造元。学之，徇异名，析同实。得之，契同实，忘异名。
曰：观道者如观水，以观沼为未足，则之河之江之海，曰水至也，殊不知我之津液涎泪皆水。
曰：道无人，圣人不见甲是道乙非道。道无我，圣人不见己进道己退道。以不有道，故不无道；以不得道，故不失道。
曰：不知道妄意卜者，如射覆盂。高之，存金存玉；中之，存角存羽；卑之，存瓦存石。是乎，非是乎，惟置物者知之。
曰：一陶能作万器，终无有一器能作陶者能害陶者。一道能作万物，终无有一物能作道者能害道者。
老君曰：“ 所以言虚心者，遣其实也；无心者，除其有也；定心者，令不动也；安心者，使不危也；静心者，令不乱也；正心者，使不邪也；清心者，使不浊也；净心者，使不秽也。此皆以有，令使除也。四见者，心直者，不反复也。心平者，无高低也。心明者，无暗昧也。心通者，无窒碍也。此皆本自照者也。粗言数语，余可思也。 ”
然后安坐，内观心起。若觉一念起，须除灭务令安静。其次，虽非的有贪着，浮游乱想，亦尽灭除。昼夜勤行，须臾不替。唯灭动心，不灭照心。但凝空心，不凝住心。不依一法，而心常住。
大学之道，在明明德，在亲民，在止于至善。
知止而后有定，定而后能静，静而后能安，安而后能虑，虑而后能得。物有本末，事有终始。知所先后，则近道矣。
古之欲明明德于天下者，先治其国；欲治其国者，先齐其家；欲齐其家者，先修其身；欲修其身者，先正其心；欲正其心者，先诚其意；欲诚其意者，先致其知。致知在格物。物格而后知至，知至而后意诚，意诚而后心正，心正而后身修，身修而后家齐，家齐而后国治，国治而后天下平。自天子以至于庶人，壹是皆以修身为本。
其本乱而末治者，否矣。其所厚者薄，而其所薄者厚，未之有也。此谓知本，此谓知之至也。
天命之谓性；率性之谓道；修道之谓教。
道也者，不可须臾离也；可离，非道也。是故君子戒慎乎其所不睹，恐惧乎其所不闻。
莫见乎隐，莫显乎微。故君子慎其独也。
喜、怒、哀、乐之未发，谓之中。发而皆中节，谓之和。中也者，天下之大本也。和也者，天下之达道也。
致中和，天地位焉，万物育焉。
何名摩诃？摩诃是大，心量广大，犹如虚空，无有边畔，亦无方圆大小，亦非青黄赤白，亦无上下长短，亦无嗔无喜，无是无非，无善无恶，无有头尾，诸佛刹土，尽同虚空。世人妙性本空，无有一法可得。自性真空，亦复如是。善知识，莫闻吾说空便即著空，第一莫著空。若空心静坐，即著无记空。善知识，世界虚空，能含万物色像，日月星宿，山河大地，泉源溪涧，草木丛林，恶人善人，恶法善法，天堂地狱，一切大海，须弥诸山，总在空中，世人性空，亦复如是。善知识，自性能含万法是大，万法在诸人性中，若见一切人恶之与善尽皆不取不舍，亦不染著，心如虚空，名之为大。故曰摩诃。善知识，迷人口说，智者心行。又有迷人，空心静坐，百无所思，自称为大，此一辈人，不可与语，为邪见故。善知识，心量广大，遍周法界。用即了了分明，应用便知一切，一切即一，一即一切，去来自由，心体无滞，即是般若。善知识，一切般若智，皆从自性而生，不从外入，莫错用意，名为真性自用。一真一切真，心量大事，不行小道。口莫终日说空，心中不修此行，恰似凡人，自称国王，终不可得，非吾弟子。善知识，何名般若？般若者，唐言智慧也。一切处所，一切时中，念念不愚，常行智慧，即是般若行。一念愚即般若绝；一念智即般若生。世人愚迷，不见般若，口说般若，心中常愚，常自言我修般若，念念说空，不识真空。般若无形相，智慧心即是，若作如是解，即名般若智。何名波罗蜜？此是西国语，唐言到彼岸，解义离生灭。著境生灭起，如水有波浪，即名为此岸；离境无生灭，如水常通流，即名为彼岸，故号波罗蜜。
善知识，迷人口念，当念之时，有妄有非。念念若行，是名真性。悟此法者，是般若法；修此行者，是般若行。不修即凡，一念修行，自身等佛。善知识，凡夫即佛，烦恼即菩提。前念迷即凡夫，后念悟即佛。前念著境即烦恼，后念离境即菩提。善知识，摩诃般若波罗蜜最尊最上最第一。无住无往亦无来，三世诸佛从中出。当用大智慧打破五蕴烦恼尘劳，如此修行，定成佛道，变三毒为戒定慧。善知识，我此法门，从一般若生八万四千智慧。何以故？为世人有八万四千尘劳，若无尘劳，智慧常现，不离自性。悟此法者，即是无念，无忆无著，不起诳妄，用自真如性，以智慧观照。于一切法，不取不舍，即是见性成佛道。善知识，若欲入甚深法界，及般若三昧者，须修般若行，持诵《金刚般若经》，即得见性。
一切表相皆由心所生，既由心生，也由心灭。唯此心性了知一切，且知一切本空本净。有如天上穹苍，它的空虚与澄澈本不可分。
自生的本觉虽能生出外境，变成光明透澈又井然有序的万象，此即法性，也是实相。它虽藉外相来显示自身的存在，你心中却明明白白，那便是你的自性。
由于它是如此明朗透澈，故被视为虚空，但虚空只是心性的一个比拟而已，不足以涵盖其意。
因为自性虽如虚空，却具本觉，无所不明，天空却无觉性，它的空虚好似死尸一般地空虚，了无生命，因此心性的真相是无法以天空作譬的。
总之，能毫不散乱地任心性安住本然便是。何况纷纭万象，也具有俗谛（相对性的真理）的价值。
是故空中无色，无受想行识，无眼耳鼻舌身意，无色声香味触法，无眼界乃至无意识界，无无明亦无无明尽，乃至无老死，亦无老死尽，无苦集灭道，无智亦无得，以无所得故。菩提萨埵，依般若波罗蜜多故，心无挂碍；无挂碍故，无有恐怖，远离颠倒梦想，究竟涅槃。
常能遣其欲，而心自静，澄其心而神自清。自然六欲不生，三毒消灭。所以不能者，为心未澄，欲未遣也。能遣之者，内观其心，心无其心；外观其形，形无其形；远观其物，物无其物。三者既悟，唯见於空；观空亦空，空无所空；所空既无，无无亦无；无无既无，湛然常寂；寂无所寂，欲岂能生？欲既不生，即是真静。真常应物，真常得性；常应常静，常清静矣。如此清静，渐入真道；既入真道，名为得道，虽名得道，实无所得；为化众生，名为得道；能悟之者，可传圣道。
你若能对自心所见的表相，不论它们是虚是实，始终不执不取，便是佛境。
外境本身并无过错，因为执著才成障碍。你若了知那执著外相的念头，就是自性，此念当下解脱。
一切显现只是心性的流露
即使整个宇宙毕现于前，也只是心性的流露。
即使六道众生毕现于前，也只是心性的流露。
即使天人的福报毕现于前，也只是心性的流露。
即使下三道的苦境毕现于前，也只是心性的流露。
即使贪瞋痴等五毒毕现于前，也只是心性的流露。
即使自生的本觉呈现于前，也只是心性的流露。
即使涅槃道上的善念呈现于前，也只是心性的流露。
即使各种魔难障碍出现于前，也只是心性的流露。
即使天界神祇及其境界出现于前，也只是心性的流露。
即使各种净念出现于前，也只是心性的流露。
即使证入无念的定境，也只是心性的流露。
即使观得万物光影交错，也只是心性的流露。
即使证入色无边处定或识无边处定，也只是心性的流露。
即使证入一多不二，也只是心性的流露。
即使一切色与一切空毕现于前，这也只是心性的流露。
没有任何境相，不是出自心性！
正因自性无碍的本质，境相才能不断生起，有如大海及波浪本是一体。因此凡是生起之现象，必将在心性内自然解脱，不论你用多少不同的名相去指称它，由究竟观之，心性不曾离开过一切而存在。
这一体性并非建筑在任何有形基础上的，它虽是一，你却无法由任何一边而得其全貌。
它也不是存在某处的实体，因为它不由造作。它也不是虚无，因它的光明及觉性光辉遍照。它更不是各种形色，因为空性与光明是不可分割的。
当下此刻的自觉是如此的空灵及实在，虽有此觉照，却找不到觉照的主体，所悟实在只是被悟而已，一无实质。
只要据此修行，一切自然解脱，我们的官能（五根）便能不受理性意识的干扰，当下体认一切。
有如芝麻榨成麻油，牛奶搅成奶油的过程一样，不经榨压，哪来麻油？不经搅拌，哪来奶油？
一切众生虽本具真实佛性，不经修持，如何证入佛果？若肯修持，即使放牛郎也能悟道解脱！他虽不了解其中的学理，仍能从经验中一步一步地调练自己。
譬如有人亲口尝过糖的滋味，哪里需要他人解说其中的滋味？错失本觉，即使班智达（博学之士）也堕入歧途，不论他们学问何等渊博，通晓密宗九乘的次第，缺乏证量经验，所说难免以讹传讹，离佛地愈远。 、
一旦了知本觉，一切功德业报当下灭尽，若不识本觉，一切德行或恶业，终将累积为业报，在善恶二界中轮回流转。
只要你能识破自性中空虚的觉性，善、恶、德、业，便不致落实成报。就如虚空流不出泉水一般，功德与罪业在虚空之境也无法滋生业果。
识破自性中空虚的觉性
识破自性中空虚的觉性
识破自性中空虚的觉性
