古人曰：君子藏器于身，待时而动。受人之辱，不动于色。察人之过，不扬于众。觉人之诈，不愤于言。水深不语，人稳不言。谋事者蔵于心行于事。明者见危于无形，智者见祸于未生。
这段话在告诉我们什么？
君子藏器于身，藏的这个器是什么？我在这里借用《道德经》，以经解经，叫做“天下神器也”。
何为天下神器？是能化解天下所有人、事、物的法宝。这个法宝是什么？老子告诉我们“是以圣人执一以为天下式” 用 “一”可以化解天下所有“术数”，用一阴一阳之谓道，来解天下的万事、万物。万事、万物用阴阳去解，全能解开，用正弦波（能量波）去解全能解开，因为正弦波（能量波）是最简单的能量结构，我们用最简单的结构，可以化解天下所有的复杂能量结构，这个就叫大道至简。
何为天下神器？老子告诉我们叫“执大象，天下往，往而不害”。大象指的是最大格局，最高境界的智慧。象是格局的意思。我们说中国人的意象思维就是这个意思。天地之间最显而易见的就阴阳之象，故名之曰：一阴一阳之谓道。
这个“天下神器”就是整个宇宙架构的顶层建筑，它超越了物质世界的表象，又能随时从上往下，契入每一个当下，这叫如去如来。从上往下看三维空间，阴阳两界以及迷宫的一切，所有的细节，所有的游戏规则我们全知道。站在最高境界的空间格局上看懂本质以后，对宇宙投影相之间，各个投影层次，投影源和相之间的关联很清晰，了了分明。
待时而动指的是什么？叫做“动善时”，指的是应时应运。道在所有时空的能量关系里边都应时应运，道应那个时，也应当时的那个运，这才是真正的道。
只有自己内在真正的觉醒了，才会应时应运的呈现出当下的智慧，才叫“动善时”。
“动善时”的基本条件是我们接通了道的“活水”，只有接通了活水，所有的呈现都是应时应运的，在每个当下才能机缘善巧。把题目看懂了，看透了，用灵魂的精髓去面对今天复杂考题的时候，我们才能应时应运地做对今天的考题。
“动善时”，是最恰恰好的时空对应关系，符合事物的发展规律，也符合事物的发展趋势，叫做顺应自然。把恒道落实于生活工作中，让它显化出来。宗教先哲们都是接通了道的活水。张口就来，他们根本不需要旁征博引，应时应运，当下就来，这是活水。
任何一件事情，就看我们能不能协调好物质能量和意识能量的关系，应时应运的与时代契合，如果我们过分执着，那就会得到障碍，使我们无法进入更高维度的层次。心灵能量被耗散，被牵制在三维之中。
我们也可以把它理解为善巧，应时应运的机缘善巧。是在无为的状态下形成的自然能量的集结，是一种自然能量的呈现，是一种非人为的，大美的巧夺天工，它是高度和谐平衡的。是与自性之本然的能量高度共振的当下，形成生命的自在，这种自然的呈现，是让我们能够完全通透地与宇宙合一，跟整个自然能量高度和谐的状态。
为什么受人之辱，不动于色？其实这句话表达就是宠辱不惊。就是心无所持，就是“八风吹不动，独坐紫金莲”，就是“宠辱不惊，闲看庭前花开花落；去留无意，漫随天外云卷云舒。”
其实得者实无所得，失者实无所失。《心经》中说“以无所得故，菩提萨埵”， 观自在的结果是“无所得”，如果还有所得，还没有达到自在的境界。本心原来什么都没有，无所执，一有“宠辱若惊”就有了得失，就落在六根里了，就有了“五蕴”。“无所得”是有而不得，万有而不执著于任何一个有，所以才一无所有。观自在而觉悟的人，悟得自在本空，即使执有，仍然是空，仍然不得。
如果我们把心住在宠辱上，宠就是得意的总表相；辱就是失意的总代号。宠辱若惊背后的因是不知足，不知道自己本自具足，表现出内心的匮乏感。
因为我们总感觉到匮乏不足，只想拿外在的价值去填补，甚至会利用别人对我们的肯定和赞美来达到目的。我们带着一身的匮乏四处寻找，却往往不能察觉到它们。我通常只能意识到自己的欲望：我要成功，我要被很多人肯定，我要鲜花和掌声，我要某个人的爱，我要大家甚至所有人的关注。
我们真正缺失的是我对本体的觉察。因为我对本体的失察，它就会停止显现，然后我会感到匮乏不足。因为我一直以来对本体的失察，我本体的某些部分不见了，但并不意味着它们从此消失了，它们从来不会消失，只不过是和它断了联系。
受人之辱，不动于色表达的是“养得此心不动”。摆脱灵魂的量子纠缠与干扰，摆脱灵魂的量子叠加，“心不忧乐、通而不变、嗜欲不载、无所好憎、不与物散” 通于神明。概括起来叫“以中制外”或者叫“以无御有”。能以中制外、以无御有，才能百事不废。或者换成王阳明的的说法，就是“此心不动，随机而动”。
察人之过，不扬于众。觉人之诈，不愤于言。这句话在告诉我们，站在天人合一的宇宙观看整体的宇宙，才能读懂时空里面所有，读懂我们以为不合理呈现，发现它内在的合理性。真正懂得尊重时空存在合理性，真正做到求同尊异——在所有存在里寻找相同的道，尊重所有不同的表达都是帮助生命悟道的题目。就不会被任何一个投影的假象所障碍，我们可以超越任何一种假象，在更高的境界，以更大的格局去化解和破掉它。
当人们真正的读懂了，他的这个认知是产生这种果的必然的时候，就应该呈现出这种状态，这是个必然，这是一个因果的关系。如果我们对着干，就是一种横向能量结构的博弈，不过就是脑子里面装着的那些主义的争锋。一个价值观，战胜了另一个价值观，并不是因为一个比另一个更接近真理，而是一个比另一个更有力气罢了，这就是胜人者有力。当和同层次的能量进行博弈时，是在一个有限空间里，横向的能量博弈，能量转换。这种博弈是对固化的能量的转换，只能用显性的方式参加博弈，在这个有形空间里边进行能量交换，这件事做起来是很辛苦的。就会有恐惧，就想多控制、多占有，因为不知道自己“本自具足”。在内在纠缠，双方都不舒服。执着在抗争跟博弈的关系里，会让我们在这个层面的能量不断在这里转化，不断在这里面拆东墙补西墙，障碍了纵向提升的可能。
“水深不语，人稳不言。”这句话在告诉我们，“道可道，非恒道”，“不可说，不可说，一说即是错，说多都是过！”“大道希音”，“大道无言”，口说出的不是道，因为“言语道断”，看到的也不是道，因为“大道无形”。所以外面一切所有的呈现，都是自己认知的投射或折射或投影。我们用文字，语言只是一个描述，无法用言辞表达，用有限制的认知，用有限制的文字，去对一个无限的东西进行表达，所有的描述都是有漏的，都是离道。《金刚经》里说：“如来所说法，皆不可取、不可说，非法、非非法”，因为只要能说出来的法都是有为法，“无有定法，如来可说”。要求我们少说少起心动念。每说一句话就是一个或多个起心动念，我们的每一念都会扰动整个宇宙虚空，因为任何一个能量波可以遍布整个空间，我们的任何一个指令，在现实中是可以发挥作用的。这就是为什么说“起心动念惊动十方神煞”。
“谋事者蔵于心行于事”告诉我们所有的行都是心行，“万法必归于心法，万行必归于心行”。我们在现实做的再多，有再多的方法，没有跟自己的心去关联，也没有用。因为没有任何的事物，在我们生命中呈现，都是和最高境界的智慧是相关联的，这种关联就叫“事善能”。
修行是心行出来的，不是靠嘴说出来的。心行始于觉察，在每个当下去觉察面对的一切。就是要实实在在用功，是为自己的法身慧命负责任，不是学习一些知见，障蔽心性。道无处不在，无处不有，我们身边发生的所有事情，都是道，我们借助表象去领悟它背后的智慧。不怕念起，就怕觉迟，任何一件事情的发生，如果我们都能够觉察到和道的关联。通透各层次之间的能量关系，在现实的践行中，去觉悟这件事跟自己内在提升有什么关系，回归内在反求诸己，颠覆自己不圆满的认知就叫觉悟。
明者见危于无形，智者见祸于未生。明者智者合起来叫做明智，叫做明明德。是能从所有相上回到阴阳的层面，看透所有层次之间的能量关系，读懂各种呈现的因。在大道至简的结构层次上，完全可以通透地明白所有存在的来龙去脉，并能够判断出这个能量结构的必然趋势。因为一阴一阳之谓道，揭示了万物发展的规律，并描述了万物的全息。真正的了解这个能量趋势的下一步，从时空能量的趋势上，找到自己每个当下的定位，使我们自己在每个当下的生命状态持续提升。开始跟自己“本自具足”的能量进行有效的连接。从而验证我是本性佛、本性神、本觉、本能的全息能量总集。
明者见危于无形，智者见祸于未生，是还没露出任何征兆的时候，就是还没有叠加呈现出像的时候，直接去化解认知呈现的源头，把事情处理在萌芽状态。这就要求我们时时勤拂拭，勿使惹尘埃。当我们处在觉醒的状态的时候，就清楚一切事物的本质。一切都是心的影像，也就不会被外面的呈现所迷惑，出现了一个妄想念头马上消除它，一转念就化解了。当有了一个新的认知马上颠覆它，时时刻刻都保持着一种开放，自由和清明的状态，那对我们的生命来讲，就是达到了一个非常理想的圆满状态。
其实最后一句话与开头是相衔接的，形成了一个生命的曲面圆弧往复运动状态，“智者见祸于未生”就是“君子藏器于身”。在宁静状态里，不执于任何一念，执著远离，万缘放下一身轻，一念不生万境融，万缘脱去心无事，了无牵挂平常心。万缘俱寂，万缘不起是为无缘，叫做无缘大慈。这个“天下神器”就是“无缘大慈、同体大悲”，合起来叫做大慈大悲。
这句话在《黄帝内经》里的表达就是“是故圣人不治已病，治未病；不治已乱，治未乱，此之谓也”。是一回事。这个时空最重要的是每一个个体迅速地开始自我觉察，随时在关照着自己周边的世界，关照着自己的内在，把所有发生在周边世界的事情跟自己的内在连接起来去觉察，随时做调整。小事上不觉察，积累多了就成大事了。当我们在小事情上不觉察，不转念，不调整的话，它一定会以更大的当量发生在我们的生活之中。其实我们内在认知会以小事开始提示我们，这个认知如果我们没有超越的话，会在现实用一个强化了的现象再一次提醒我们，如果我们还不知道。还没有觉察的话，它会以更强烈的方式提醒我们。
表达在《道德经》里就是：“为之于其未有也，治之于其未乱也。”其未有也，指的是能量的空性，还没有形成能量结构，没有任何的量子纠缠、叠加和干扰，是清净无为的状态，但它保持了每个当下具足所有有的可能性。为之于其未有也，我们可以在里面创生任何的存在，但我们又不执着在任何可能性的状态。不执着在任何一个呈现的像上，但可以任意呈现任何的存在，这是空性的本质。治之于其未乱也，是还没露出任何征兆的时候，就是还没有叠加呈现出像的时候，直接去化解认知呈现的源头，把事情处理在萌芽状态。
