对于佛教来讲，最根本的、最核心的、最关键的一个概念，那肯定是佛。佛教最关键的概念就是佛。第二个最关键的概念，叫做般若，中国人把它叫做大--大智慧，般若就是大智慧。这个智慧的前边，给你放一个大字，免得这个智慧与世间的聪明混淆，聪明没有大聪明，佛教里的最最核心的概念，一个是佛，另一个是般若。既然是最最核心的概念是佛，那么佛教的宗旨就是佛，佛教的宗旨就是回归这个佛，目标就是回归这个佛。回归这个佛的最根本的工具，最根本的凭借是什么？是般若。 就等于告诉我们大家，凭着般若，凭着大智慧，融入这个、回归这个自性真佛，回归这个觉性妙体。
那么这个佛又是谁呢？他又住在何处呢？如果说这个佛是某某人，他住在某某处，我们就到某某处，某个地方去找这一个人，如果是他是某某人住在某一个地方，我们就去到某某地方去找这一个人，他是对象化的某某人吗？他是他吗？这个佛是他吗？如果是他，我们就去找他，如果他在别处，我们就离开我们脚下的这个地方，去到别处去找他。
这个佛，佛教里面讲的这个佛，究竟是谁？这个问题搞不清楚，你所有的下功夫，都是方向性的错误，方向错了你怎么能达到目的呢？！让你去南京，你把方向搞错了又往北走，你怎么能走得到呢？走不到。我们为了不把这个方向性搞错，我们首先要搞清楚这个佛是谁。
佛教里告诉你的：佛者，觉也。佛者，就是这个觉也。你看看，你目前的这万相，觉察这万相的是谁呀？朗现万象的这个是谁呀？佛者，就是这个觉也。你听听你耳畔的这些音声，“啪 啪 啪 啪啪”，佛者，觉也，觉察到这个音声的，是谁呀？他会随着这音声的消失而消失吗？如果这个觉者，随着前边的音声已经消失了，那么即今我说话，你就应该听不到了才对呀。我不说话时能听到安静，觉察到安静，我说话时，你又觉察到声音。佛者，觉也，这个觉者是谁呀？他有生灭吗？这个觉性妙体上他还有挂碍吗？
佛者，觉也。《圆觉经》上就把它叫做圆觉，东边有声音你能觉察到，西边有声音你能都能觉察到。我们这个觉性是觉照十方的，这个觉者就是佛，《楞严经》上把这个觉者，这个显现万相的觉者，叫做妙明真心。七处征心，八还辨见，都是要让你见这个佛，见这个觉者，见这个妙明真心，见这个圆觉净性，见这个本尊，见这个本佛，见这个本觉。
佛原来是我们自己。借助于佛教文化，达成佛教的目的，就是回过头来，发现自己，发现这个不生不灭，不垢不净，不增不减的本真的自己，融入这个不生不灭，不垢不净，不增不减的这个本真的自己。再看看我们，所谓的学佛，是走的这个路子吗？一说到佛，你就想到2500年之前去了，一个筋头十万八千里。看到佛经上说“如是我闻”，你马上想到佛在那说法，那个佛2500多年之前的那个佛就在那里，与很多很多人说法，阿难就在那里。如是我闻，你认为佛经都是阿难尊者，一字不漏地凭着耳朵，凭着记忆，而记录下来的，这是你的妄想。这个如是，本来如是，原本如是，那是一个原本的真实。原本的真实，即使释迦牟尼佛也不能动他一点点，即使阿弥陀佛、历代圣贤、历代祖师都不能动它分毫，那是一个原本的真实。谁发现了这个原本的真实，谁融入了这个原本的真实，谁就是佛，谁就是祖。再看看我们，所谓的学佛是走的这个路子吗？一说释迦佛就想到2500多年前去了，一说在什么地方说什么法，你都跟着这个文字打妄想，还是打着2500多年之前的某个地方某些人的妄想。一说到阿弥陀佛，你肯定不想东边太阳升的地方；一说到药师佛，你肯定不会想到西边太阳落的地方。这里边这其中，你见到这一句句的文字，经典文字，听到别人一句句的说法，你不都在打妄想吗？甚至随着自己的妄想而再妄想。你不回头自见，你不依着诸佛祖师的开示，你回头自见，你如此而行，怎么叫佛法呢？叫附佛外道，挂着佛家这个招牌，向外求法，着生灭相，执着于那些生灭相，唯心所生的生灭相，不是外道吗？是外道。
既然大家懂得了这个道理，就需要回过头来，行到达彼岸之行，越过自己的烦恼河，解脱自己的幻根幻尘的纠结缠缚，度脱自己的自性众生，回到自己的华严净土。借着方便法门，或者是西方净土，或者是东方净土，或者是密宗，或者参禅，无论你借哪一个法门，都是要回到自己的原本的那个华严净土。我们每一个人的本来面目，我们每一个人的真实的那个，具足无上庄严的自己，都是一个华严净土，华严净土是我身，我身即是华严净土，身土不二！我们的行持，是朝着这个方向用功的吗？90%的人，都是依文解义，都是附佛外道。
那么我们凭着什么才能到达这个原本的净土，才能回归这个原本的佛陀，也叫做本真的自己。我们凭着什么呢？不是凭着你念一个什么秘密的咒，这个咒能消业，消完业以后我就能成就了；那个咒是治病的，我治完病以后再修行；那个咒是发财的，我发完财以后有了福报再修行；那个咒是开智慧的，我开了智慧再修行，都是错误。因为你有各种习气、各种爱好，给你各种方便法门，顺着你的爱好，顺着你的执着，随顺众生而教化，你觉得你业障重是吧，我给你消业障的咒，给你个消业障的法，你好好修就能消业障。我问：这个消业障的就不是开智慧的吗？还是先消了业障，再开智慧？岂不知，业障消得一分，智慧开得一分，把你的业障都消掉了，没挂碍了，不执着了，心里面很通达，你不是很智慧了嘛？你怎么能够把消业障与开智慧看着是两个呢？有的说：哎呀，这个咒是治病的呀，治好了病以后我好好修行，用这个咒先治好我的病。治什么病？佛是大医王，医你的烦恼病，人有八万四千烦恼，就有八万四千种病，八万四千烦恼就是八万四千种病，治这个病。你烦恼少的一分不就又开一分智慧吗？烦恼少的十分，不就开的十分智慧吗？把你的烦恼忽然之间根尘脱落，都脱掉了 化开了，原来他捆着你，现在哗——都脱开了，你不开智慧了吗？你怎么能够又把这个所谓的治病有先后呢？所以治病的法就是开智慧的法，消业障的法就是开智慧的法。
有些人说：哎呀，我很穷，我没有福报，等着我有了钱的时候，有了福报的时候， 我再来修行。先修福报，先修个发财的——财神法，有了财之后，我再来修行。你如果追求世间的这个财，以世间的这个物质财富当做财，那么这都是你的业障，这不是你的福报。当你发现钱越多事越多，事越多烦恼越多，当你具足了很多钱的时候，命都不保的时候，黑道白道都给你捆在一块，你发现你钱多了的时候，事情也多了，烦恼也多了，黑道白道的这个相互联系，相互勾连，相互勾兑，都捆绑在一起了，你发现还没有穷的时候有福报。什么是福报？你把福报当成了世间的财富，又错了。心宽为福，清净为慧，你心宽吗？所以修行成佛的人，他把佛都放下了，回归他本然的样子。他把佛都放下了，什么没放下？当一个人把所有的东西，通过回归自性的办法，都放下了的时候，那么这个人就担起了一个世界，担起了十方世界。十方世界就是这一个世界，这一个世界就是十方世界。所谓无量世界恒沙诸佛，那都是这一尊法身真佛的化现。那都是你的这一尊法身真佛的化现。那都是你的这一方，方寸的方，这一方常寂光净土化现出的华严世界。所以要达成返本还源、立地成佛的目的，要靠智慧。立地成佛，不是到虚空当中去成佛。要虚空当中成佛，那鸟会飞，它飞的时候那是不是成佛了吗？立地成佛其实是立在你的心地上而成佛。你不要瞎想，立在妄想上，立在你妄想的那个佛上，立在你妄想的那个极乐净土上，怎么能成佛呢？那捕风捉影，那极乐净土还不是你想的？你要发现那个原本的真实才可以。你想的那个东西，那不就是你的一个念头吗？那不就是你的个心境吗？你想的那个胖胖的佛，你很敬仰的那个佛，你想起他来就会流泪的那个佛，那还不是你想的？世上哪有这样的人呢？日中一食，一天吃一顿饭，哪还会这么胖啊？所以我们要靠我们的智慧，才能达成这个目的。
这个智慧又是什么呢？不是世间的聪明，不是哲学家的理性，是你的知之为知之，不知为不知的这个诚实的心。没有开悟之前就是凭这个。你如果没有你不知道的事情，你看一看你都知道。你比如说佛经一开头，如是我闻就是阿难尊者亲自听佛说，一时，就是某个时候，印度人不善于记具体的时间，这都是你瞎想。你一点点智慧没有。佛与多少多少人共聚一堂。 多少人？东方菩萨有多少多少？恒河沙数，西方的这个菩萨呀也来听法。哎呀，有多少多少恒河沙数的菩萨，不但有菩萨，还有什么鬼神护法无量无边无际，你认为就这样。看到经书这样，你就想象是这样，你一点点疑情都没有，这怎么叫智慧呢？聪明都不是。佛教里讲的依文解义三世佛冤。你想想那个时候也没有麦克风，不要说多少恒河沙数的听众了，1000人的道场，你讲话别人能听得到吗？你不看看你自己的当下，也具足无量无边的众生，你这当下的无量无边的众生，当你明心见性的那一刻，那无量无边的众生，都会变成你的净土世界里的、心灵世界里的无量无边的菩萨。他护你的法，无量无边的护法。
没悟之前，不是你会思想，人家想不到的你都能想得到，叫做智慧。不是这个，这个不是智慧。智慧，知道就知道，不知道就不知道。不知道。我心里面，哪一个人不求知道呢？这个阿难如是我闻，是阿难如是我闻吗？这个如是我闻是啥意思？这世界上有没有过耳不忘的人呢？有没有？甚至你还会妄想：这是释迦佛呀，他来的时候专门带来的一个录音机，是你想的还是释迦佛告诉你的？瞎想！根本就没智慧。哎，到底怎么回事？如是我闻，怎么才是如是？我闻，哎 ，这个我是谁呀？这个闻的是谁呀？大概“如是”就是不颠倒？一切都如是了。对对对对对对，哎，不颠倒了，我如是吗？哦 ，众生都在颠倒，颠倒了，咱把他再颠倒过来。哪是本呐？哪是末呀？以末为本，那就是颠倒。我要找到这个本。我以本有为本，以末为末，这样就不颠倒了，这样就如是了。你如是了吗？这个闻的是谁呀？这个我是谁呀？会吗？呦，我不会。这个我是谁呀？这个闻的我是谁呀？“啪 ，啪，咳”，哎，这个闻的是谁？你如果针对这个谁字，这观音的是谁？这个闻声的是谁？谁呀？你针对着自己，针对着这个闻声的人，针对着这个观音的人，你如果有疑情，有个问号——哎， 这是谁呀？你带着这个问号，去修六印一咒，是心中心，也是净土，也是禅。你如果带着这一问，带着这个智慧，持名念佛，那么你的持名念佛，就是净土，就是心中心，核心的核心就是禅，以心印心的禅，就是佛法，就不是附佛外道。
什么才叫如是？哪个才是我？那闻声的这个是谁？这个观音的是谁？你没问号吗？你不困惑吗？免不了你去打妄想。打了妄想，你为什么要敲回车键呢？你为什么要认可呢?真是这样吗?你要问多了，你要是问的话，每一句佛经都能用问号.因为你不懂。一句开示之下，你能生出这个不知为不知，那就是你的智。借着这个智，这个寻根究源的智，你就能到达彼岸，你就能返本还源，你就能见性成佛。你不借这个智，你借的是妄想，你借的是妄行，当你建立在妄想的基础上，而瞎用功夫的时候，你的行就是妄行。哪怕是你在那打坐，一天24个小时，那也是妄行。24 小时里面的那些一个一个的境界、一个一个的念头，都是你的妄想。哪怕你修的最高的禅定，那种禅定的境界，没有了觉受，像是活死人一样，你那个没有觉受的境界，依然还是个妄想，那就是妄行。所以我们的用功，要建立在智慧的基础上，不要建立在妄想的基础上。妄想是聪明。智慧是寻根求源之行。所以佛法叫做般若波罗蜜，而不是功夫波罗，也不是更不是妄想波罗蜜。
好吧，大家把这个佛教里的最核心的概念——佛，不要错了，要搞清楚。把这个智慧，千万不要当做聪明，要把它搞清楚。有了这个宗旨，以及返本还源的这种求真的智慧，你修什么法都是佛法。不然的话，修什么法都不是佛法。
好吧，今天就给大家讲这些。
作者：苏树华老师，受元音老人传法嘱咐，借助于方便法门，引导学人直下见性。20220902
