真正的修行不在形式，不在肤浅的人云亦云，不在无聊的鹦鹉学舌，不在笨拙的效仿。让自己整天活在他人的影子里，去模仿已经存在的生命状态。天下没有一片完全相同的树叶，生命各不相同，“迷人念佛，求生于彼”，你根本复制不了任何一个人的生命状态。我们来到这个世界，是来践行自己使命的，要经历林林总总的功课，只有经历才能走进真正的平静。

真正的平静，一定源于领略了刀枪剑戟，斧钺钩叉这般刀枪剑影之后的平静，没见过世面，没见过生死离别，没见过浮浮沉沉，没见过大起大落，你说你懂了，通透了，明白了，真能遇事而静下心来?

哪里来的静呢？一切都折腾够了，一切都经历了，看到了生生死死，才能得到内在真正平静。只有经历了，才能看淡得失，无谓成败，不为世间五色所惑，不被人生百味所迷。经历了才明白不能心有所持，宠辱不惊，闲看庭前花开花落；去留无意，漫随天外云卷云舒。

有些人吃斋吃素，觉得自己平静了，得道了，不是的。而是他身体太虚弱了，只是把虚弱当成了平静。因为弱，一定要多调元气来支撑自己。把自己来时的那点真火阀门开得大大的，常规动力换成了生命核动力，来透支生命的元气。看似精气神饱满，其实是在消耗本能的先天之炁，压缩三维空间的生命历程。每压缩一次回光返照一次，呈现出似乎清明通透的状态。

真正的修行不只在山上，也不只在庙里，红尘才是人生最好的修行道场。在生活中修行，在修行中生活，不能脱离社会，不能脱离现实，任何一个场域皆道场。缓以养稳，事急则变，事缓则圆，千变万化的生活和磨练就是修行。王阳明说修行就是在事上磨，修行不是逃避现实的借口，不是一种逃跑的方式；修道不是修开一条逃跑的道，修行更不是成为一种心灵的娱乐。

佛家说无所住而生其心，住在哪里都会形成对立；道家说无为，有为和有为之间永远有分别，分别是带来烦恼的本质。住在空性里，你下不来，会和红尘对立起来，不能落地生根，叫无本之本，无根之草，无淤泥焉有荷花？住在不空里，你上不去，被三维空间的物欲捆绑了，牢牢地活在三维的认知状态，这在佛教叫做“阎浮提刚强众生”。不能执着于空，不能执着于不空。如有所住，就有所执，就是停滞在一个狭隘的偏性能量结构里。

这个宇宙中唯一不变的真理就是一直在变化，这个宇宙中唯一的恒常就是无常。道的顶层架构在地水火风的风，天无风窒息不动，地无风万物不生，人无风则不成其窍。生命的意义在于能量永无休止的运动，叫天行健，君子当自强不息。也表达了正弦波持续震动的传递状态。天之道，损有余而益不足，损益的过程就是能量的流动，能量的自然流动，就是生命的枢机，叫做天地氤氲，自然孕育，生生不息的道法自然。

《易经》的坎卦告诉我们要习坎，人是动物，是不能不动的，人一定要动。可是不动则已，一动就会遭遇问题。那怎么办呢？我们就要练习跟问题相处，让问题成全自己。对平常会遇到的问题进行领悟，从领悟再到驾驭，在驾驭中悟道，借这个“天下神器”“执一，以为天下式”，“执大象天下往，往而不害。”

《菜根谭》里有一句话说：阶下几点飞翠落红，收拾来无非诗料；窗前一片浮清映白，悟入处尽是禅机。心中有禅，一切皆可悟道，生活本身就是一场修行。

修行的切入口恰恰在题目上，任何一个问题都是道场，每一个烦恼都是道场，每一次情绪的旋风是道场，每一次恐惧的到来是道场，每一个念头是道场。

把生活中，工作中，事业中的所有问题，借最高境界的智慧全部化解了，才能在化解中得到智慧，才能逐步走向圆满。化是运化，解是打开，化解指的化掉自己所有执念，打开通道的所有障碍。我们把心里的结打开了，就叫开心，就没有了烦恼，纠结，拧巴，恐惧。我们把通往道的障碍打开了，就叫开悟，开启了悟性通道。修行不是为了遇见佛，而是为了遇见自己。

最适合自己的生活方式就是在“污泥”里自由自在，化解生命中所有应用题，一直化到无事，无味，无为而全其天性，与道为一，才是真正的大自在。