诗云：“瞻彼淇澳，绿竹猗猗。有斐君子，如切如磋，如琢如磨。瑟兮僩兮！赫兮！喧兮！有斐君子，终不可谖兮。”如切如磋者道学也。如琢如磨者，自修也。瑟兮僩兮者，恂栗（xún lì）也。赫兮喧兮者，威仪也。有斐君子，终不可谖兮者，道盛德至善，民之不能忘也。

“瞻彼淇澳，绿竹猗猗。有斐君子，如切如磋，如琢如磨。瑟兮僩兮！赫兮！喧兮！有斐君子，终不可谖兮。”这句话引用《诗经》的经文，出自于《卫风·淇奥》这一篇章。

瞻彼淇澳，绿竹猗猗。瞻，向远处或向高处看。淇是指水名，是条河流，这是古代的一条河流。澳，就是讲水流弯曲的地方，叫做澳。通常我们看到河流有弯道，弯曲的那个地段，可以停船的地方。“绿竹猗猗”，指翠绿的竹子非常赏心悦目的样子。

有斐君子，描述的是有文采的君子。

如切如磋，如琢如磨。切是指用刀或者锯子来切;琢是用椎子或者是用凿子来进行雕刻；磋，是指用那种像磋刀、像专门磋磨骨角铜铁这些物质的工具，角磨制成器物；这是讲到一个磋、一个磨，都是为了使物品的表面更光滑。

对玉石的工艺来讲，如果美玉不经过切、琢、磋、磨，它就不能成为美观的艺术品。

“如切如磋者道学也”“为道日损，损之又损，以致于无为。”抛弃自私自利的贪图之心，革除物欲；灭度自己的一切妄念，摒除妄见，断除一切有限认知体系，清除一切无明障碍，消除灵魂量子干扰，斩断灵魂的量子纠缠。这种大刀阔斧的修正，要把分别执着统统舍弃掉，剩下的就是诚意。就是所谓的如切如磋。

如琢如磨者，自修也。自修的过程就是“时时勤拂拭，勿使惹尘埃。”是一个渐修的过程。正是王阳明晚年所提出的“人须在事上磨”。一是磨练克己的功夫，即练心；二是亲身历练各种事，解当下的应用题，看到所有现实都能和彻悟关联上。通透地了解自己生气背后的那个认知是什么？回归内在反求诸己，把那个认知找出来，并且给颠覆了，这题就解了。颠覆自己不圆满的认知就叫觉悟。

“事上磨”，则是强调践行，这个践行就是与内在投影源的对接，与内在本自具足的对接。从根本的源头找一切事情发生的因，反求诸己，觉察自己的哪一种认知，让我们面对现在这个相，找到它，然后去颠覆这个认知。

我们真正能够通过高维实践走进内在，走进投影源的时候，我们才能够在投影源里去工作，才是真正的驾驭生命实践活动，才能在生命中不断地去实践，去转念运作的现实功课。时时刻刻都在法性定中，借各种俗事把自己的心修正了，把人做正了，证得平等心性就是佛。

瑟兮僩兮！赫兮！喧兮！有斐君子，终不可谖兮。

瑟，古代一种弦乐器，形状像琴；僩，胸襟开阔的样子。君子以钟鼓道志，以琴瑟乐心，禀自然之正气，体高雅之弘量，羽扇纶巾，通天透地的样子。

赫兮！喧兮，显赫的意思。

有斐君子，终不可谖兮，这位文质彬彬的君子，他的德行、他的威仪，使人永远不能忘。

“瑟兮僩兮者，恂栗也”。“恂慄”，即敬畏之心、谨慎之心。唯恐自己的身口意的言行违背了大学之道，违背了圣贤之道的修行。所以说君子常保敬畏之心。在佛家的修行中也有一句话叫做“不怕念起，唯恐觉迟”，即是说时时刻刻要警觉自心，当发现自己心中起了念头，要能够及时地觉察到念头的动机，为善去恶，时时刻刻去修正自己的念头。

赫兮喧兮者，威仪也。当一个修行者在经过了长期修行，特别是将自己的自性本心的光明性德显发出来之后，就会带有一种清静而庄严、肃穆而安详的威仪。

有斐君子，终不可喧兮，道盛德至善，民之不能忘也。当一个修行者在明明德的修行以及亲民的修行，同时都达到了盛德至善的境界（所谓盛德至善的境界），这位君子就不是普通的君子，他是已经成为大圣的君子。他有盛德，他已经明其明德，自性的光明德能完全显露出来。就是他的这种光明性德，不仅在他自身的修行中，得到了非常充分的体现，而且将它应用到了修身、齐家、治国、平天下的广大领域和范围——这样的修行者对于家庭，国家和社会的影响非常的深远，其德行能够长远的造福于天下百姓，所以“民之不能忘也”，人民都不会忘记他。