康诰曰：“惟命不于常。”道善则得之，不善则失之矣。楚书曰：“楚国无以为宝，惟善以为宝。”舅犯曰：“亡人无以为宝，仁亲以为宝。”秦誓曰：“若有一介臣，断断兮，无他技，其心休休焉，其如有容焉；人之有技，若己有之；人之彦圣，其心好之，不啻（chì）若自其口出；寔(shí）能容之。以能保我子孙黎民，尚亦有利哉！人之有技，媢嫉(mào jí）以恶之；人之彦圣，而违之俾（bǐ）不通；以不能保我子孙黎民，亦曰殆(dài）哉！”
康诰曰：“惟命不于常。”道善则得之，不善则失之矣。命，我在这里有两个解读，一是指的是天命，天道。不于常，天命不会永恒的临在在某一个人身上。二是指生命，任何生命的存在都会有成住坏空。
善则得之，不善则失之。这句话与《道德经》里的“天道无亲，唯与善人”是一回事。天道是无私无欲，无分别，无认知，无意识的状态，这种状态是虚空的状态。虚空是没有形态的“视之而弗见，听之而弗闻，搏之而弗得”，“随而不见其后，迎而不见其首”，“无状之状，无物之象”，无色，无味，无声、无形，无念，无执，无缘、无相，没有干涉，没有叠加，没有纠缠，无亲无疏，故天道无亲。
恒与善人，指的是天道属于达到至善境界的人，是我们的本来面目，叫做无善无恶心之本，至善心本体，至静至一处”；指的是本性，本自具足的零维奇点，是不生不灭的；它表达的就是“大学之道，在明明德，在亲民，在止于至善”；指的是穷尽天理而心中无一私欲杂念的人；这个地方所有的相都会湮灭，“卷之则退藏于密”。它的另一面“放之则弥六合”；是要达到一个究竟圆满涅磐的境界，它是善的圆满，是一切苦的终结，叫做道善则得之。
不善则失之，不善，指的是没有提升到至善的境界。不在恒常的道上，总是变来变去就是无常了。所谓世间山河大地及一切有为之法，迁流无暂停，终将变异，皆悉无常。佛教从因缘法的角度，说明诸法是因缘生，由于因缘会变异而终将灭坏，因此说“无常”。《金刚经》对于“无常”的描述，大众皆已耳熟能详：“一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。”
所有变化的东西都有成、住、坏、空。能量波是不停运动的，是一个持续运动的震动的传递，在持续运动状态里面会产生干涉，干涉过程一定有一个开始叫能量共振相遇，从干涉到干涉强化，达到干涉共振最佳状态，干涉强化到干涉共振减弱，离开干涉共振状态后干涉共振消失。能量波，在运动过程中形成的过程叫“成、住、坏、空”，我们也可以理解成生命的生、老、病、死。这给了我们一个特别明显的规律提示，就是生命运行过程之中的所谓“成、住、坏、空”，在每一个细微的局部里面都有“成、住、坏、空”；在一个组织体系里面也有“成、住、坏、空”；一个整体生命体态，在三维空间，所有的存在都会有“成、住、坏、空”。所以，只有走进不干涉叠加，在无缘起的至善里才是永怛。只要起心动念，就是人为的造了一个因，起心动念无不是业，只要有缘起，就转入无常之中，所以，不善则失之。
我们的生命也是无常的，都有成、住、坏、空。常即是道，与道合一即是常。常即是永恒。不于常，就是得不到永恒，得到的只是一个暂时的、无常的、虚妄的东西。唯命不于常，从观心修行获得生命解脱的角度，就是说，如果仅仅围绕着我们在人世间的生存为核心去追逐各种欲望名利，其实是无法获得真常之道，因为生死无常。当我们还不能真实的超越生死，还不能与无生无灭的大道合一的时候，这时我们生命中所有的一切都在无常变化之中，不管你追求什么，在生死面前都是那么的没有意义。死亡会毫不留情地夺走所有的一切，包括我们的生命本身。只有与大道合一才能够真正的超越生死，才能获得究竟永恒的自由。
接着经文给我们讲了一个《礼记·檀弓》的典故，这个典故与《楚书》里面讲到的“楚国无以为宝，惟善以为宝”意思是相应的。
舅犯曰：“亡人无以为宝，仁亲以为宝”。舅犯，是春秋时晋文公的舅舅。朱子批注当中说，“舅犯，晋文公舅狐偃”，狐偃是晋文公舅舅的名字，他字子犯，所以称为舅犯。
晋文公的舅舅说：“亡人无以为宝，仁亲以为宝”。亡人，逃亡在外的人。晋文公当时还是晋国的公子的时候，他的名字叫重耳，因为重耳的父亲晋献公宠信骊姬，头脑就昏，把太子杀死了，重耳逃亡国外，所以“出亡在外”这个亡是逃亡的意思。流亡在外的人没有什么是宝，仁亲以为宝，只是将仁爱亲民这种修行当作至宝。
“仁亲”在儒家指的就是大学之道，就是明明德和亲民，只有走明明德之道和亲民之道，才是乾坤的圆满。和谐所有存在的时候，才能破迷转悟，才能从无明的迷惑中走出来，才能够见到自性本心，才能够出离迷妄、出离轮回。如见不到自性本心，首先要参悟自性本心的智慧。儒释道三家虽然有各自不同的语境，有不同的描述，但其实其核心都是心性学，都是自性本心之学。
不管是儒家的仁、道家的道，还是佛家的佛，最终所要让我们了悟的，都是对接空性，神性，不生不死恒常的自性本心。当我们从无明迷惑的状态，找到了回家的方向，在这个方向时时精进，自性自然临在每一个生命的当下。这个时候他就不再是亡人了，而是一个明白了生命真相的人，一个与道合一的人，也就是大人。
秦誓曰：“若有一介臣，断断兮无他技，其心休休焉，其如有容焉。”秦誓就是秦穆公时候的誓令之词。秦誓中说，如果有这样的一位大臣，忠诚老实，对国家忠心耿耿，虽然没有什么特别的本领或优点，但是他心胸宽广，其心休休焉，休休是宽容的意思，其如有容焉。古人说，有容乃大，无欲则刚。就是这个有容，宰相肚里能撑船，大人才有大量，海纳百川。所谓大人就是他能全然进入和谐状态，就是把所有的东西全然包容在一个体系里，分别的相全部被化解和超越。喜怒哀乐、人情冷暖、生老病死、聚散离合，不行于色，不挂于心，不碍于行。达到和宇宙万物融为一体的状态，即天人合一。
我们的人生导演、设计、表演都是自己，当我们达到无限包容的时候，就是明德。进入真正的尊重与认同，和谐共生，达到合而为一的圆融而海纳百川。当我们面对内在挑战，缺少能量共振的胸怀和包容心，很难在现实中扮演更大的角色。我们的包容心有多大，心才有多大，和心对应的舞台就有多大，心所在宇宙所在。我们有多大的包容心，决定了我们能走到多高的高度。不能包容，就是给自己画地为限。
“人之有技，若己有之”。技，代表本领、长处、优点。当看到才华出众的人，若己有之，就像他自己拥有这种才华一样，非常随喜，一种无同无异的内在和谐。
“人之彦圣，其心好之。”彦圣的彦，指有才能、有德行。圣，即圣贤。当见到德才兼备、品德高尚的圣贤之人，其心好之。好，就是喜好，愿意向这样的人靠拢，愿意接近这样的人，就是其心好之。这句话表达的就是见贤思齐。
“不啻若其自口出，实能容之”，不仅仅在口头上是这样说的，他在心里面也是这样想的，能够全然的包容所有的存在。境界越高，包容性和融合能力强。内在升起无条件的感恩、接纳、原谅、包容的时候，会把这个博大放大到周围世界的所有方面，这才是真正的接受自己并爱上自己。
“以能保我子孙黎民，尚亦有利哉”。因为秦誓是秦穆公的誓令，作为一国之君，如果能得到这样的人作为自己的大臣——前面说若有“一介臣”，一介臣子，能够得到这样的人来辅佐自己的话，就能够保我子孙黎民，就能够使秦国的百姓黎民以及君王的子孙后代得到保护，这个保护是来自于深厚德行的荫庇；尚亦有利哉，这是多么有大利益的事啊！
“人之有技，媢嫉以恶之”，这是说另外一种人，如果一个人看到别人本领高强才华出众，就心生嫉妒和厌恶。媢，是嫉妒的意思，媢嫉以恶之，就是从心里感到深深的嫉妒、厌恶，不能容忍他人比自己强。
“人之彦圣，而违之俾不通，实不能容。”对于品德高尚的圣贤之士，想方设法地进行压制和排挤，与其对着干，制造各种障碍，使其没有机会展示才能，心里实在容不下这些比自己优秀的人。
“以不能保我子孙黎民，亦曰殆哉！”如果这样的人做了大臣，不仅不能保护黎民百姓和子孙后代，而且会使国家社稷陷入非常危险的境地！
