诗云：“殷之未丧师，克配上帝。仪监于殷，峻命不易。”道得众则得国，失众则失国。是故君子先慎乎德；有德此有人，有人此有土，有土此有财，有财此有用。德者，本也；财者，末也。外本内末，争民施夺。是故财聚则民散，财散则民聚。是故言悖而出者，亦悖而入；货悖而入者，亦悖而出。
《诗经》说：殷朝没有丧失民心拥护的时候，君王德行是能够与天道的要求相匹配的。请用殷朝引以为鉴，引以为戒，能够始终牢记上天赋予的使命，并不是一件容易的事。
克配上帝，里的上帝指的就是“天帝”，天是体，帝就是用，这两个字代表了天的本性和德性。帝是天生出来的，所以，帝王都自称为上天之子，秉承天道治理天下，故称天子。克配上帝，指的是与天道全息的同频，具足相匹配的能量关系。担当天命交给自己的使命，替天行道，有责任带领众生进入和谐共生。
道得众则得国，失众则失国。道得众，表达的是得道多助，失道寡助。修身养德，承顺天道自然之理，还天道以善德正气，天地必以吉祥瑞气降之于人，得到民众的拥戴，你就能够得天下,这才是众生永得福惠，安享太平的长久之路。此之谓道得众。正所谓得民心者得天下，失民心者失天下。
道得众，指的是他能够与所有众生产生同频共振，同时又能把所有众生的意识，调制到同一个频率，使所有众生意识能量高度和谐，叫做万众一心，叫做亲民。
道得，就是合于明德的境界，打开了内在所有限制，把心放到无限的博大。不是我容纳万事万物，而是我的心里没有门槛，也有无穷的空间。道得，在现实中呈现出来就是道得众，聚清浊而不别，汇众流而不择，低势善下才能广纳涵容，展现出百川合归的博大，表达的是虚而能容的空性。失众，指的没有足够的频宽来影响足够频域的人，各说各话。因为意识的噪杂纷乱，呈现民心散乱的状态。
是故君子先慎乎德，告诉我们，君子最先应该做的就是培德，培德就是提升意识能量的格局与境界，也就是提升意识能量的自由度。高维意识能量和三维的物质能量，高度和谐于生命的当下。当生命意识自由度不断拓展、不断扩大的时候，就越来越趋于圆满，越来越跟宇宙整体所有的存在合一，这个境界被称之为天人合一。
只有不断地培德才能德高望重，厚德载物。才能够通过足够的频宽和足够频率的高度，来驾驭和影响不同的频宽的人，所以，“有德此有人”，明明德的修行融入到亲民的修行中去，这样的人才会得到百姓的拥护，有百姓的拥护，他才能获得应有的地位，叫“有土此有财”，拥有了一定的地位，才会拥有一定的资源。土，在古代主要指土地，同时也意味着其身份和地位。财，不仅指财富，也指代各种资源。拥有丰富的资源才能够发挥更大的作用，叫有财此有用。
“德者，本也，财者，末也。”德为本，财为末，没有德的修行，没有亲民的修行，那么就不会有人拥护，没有人拥护就形不成权势和地位，没有权势和地位，就无法拥有足够的资源，没有足够的资源，那么能做的事情就非常少，能发挥的作用也比较小。只有能够调配丰富的资源才能做成大事，成就大事业。
儒家修行是非常注重入世的，儒家思想也是历朝历代为官方所认可的正统思想。儒家倡导“学而优则仕”，所有入世的修行都要通过做官去做事，服务社会。因此“君子先慎乎德”非常重要，如果没有了“德为先”，而是通过各种权谋博得众人的拥护以及各种权势、财富、地位等，就变成了个人私欲。这并不是儒家圣贤们所倡导的，外在的一切只是实现儒家圣贤之道的资源和工具。正是因为如此，对于儒家的修行，德为先的思想是非常重要的，如果缺少了德，那么就完全变成了一种世俗利益的追求，与修行没有关系。所以说“德者本也，财者末也，外本内末，争民施夺”，外本内末就是将根本的东西当成了外在的，而把内在的根本却当作了不重要的细枝末节。真正重要的是德，是自性明德。如果将自性明德的修行变成了一种装饰品，变成了外在的细枝末节的东西，却把外在世俗利益的追求作为根本的话，那么就变成了与民争利。争民施夺，就是跟老百姓争权夺利，这就从根本上违背了大学之道的修行，违背了儒家之道的精神。
“是故财聚则民散，财散则民聚”，财聚则民散，在《道德经》里的表达就叫“失其所”。迷失了生命的真正意义，热衷于三维能量叠加，所谓的繁荣、创造而乐此不疲，享受于在三维空间打造的生活丰盛。无论儒释道及各家修身法门，都是告诉我们要放下对外物的追逐，放下对欲望的追逐，将心收回自己的内在，去觉悟自己生命的真相，去修炼、升华自己的身心。这就是财散则民聚。我们三维空间的人，大多迷失在欲望和对三维空间的执着上，执着于三维的繁荣创造上，迷失在外相上的各种挂碍上；大多迷失在图像，迷失在功能，迷失在觉受上；大部分生命迷失在外向的能量结构状态里，以三维空间的繁荣来填补自己内在的匮乏感。这种外向的能量结构是我们的障碍，使我们无法跟内在进行关联。
三维空间复杂显化表面上的繁荣，物质的丰盛，让我们获得了三维的复杂体验。我们的认知是建构在人类集体的欲望和对三维空间的执着上，我们带着一颗贪婪的心，以欲望为驱动力，以繁荣经济，获得安逸享受作为终极目标，这就是乐与饵；为三维能量叠加所谓的繁荣、创造而乐此不疲，执迷地成为物质世界的奴隶，被这个物质世界我们所创造的繁荣套牢了，叫过客止。今天人类太执着于有形有像的科学技术创造的繁荣了，拼命创造在三维空间的成功，而且把人脑子全洗到这个逻辑体系里来了，用另外一个逻辑体系强悍地去让别人去理解。
“是故言悖而出者，亦悖而入”，悖，就是指背离了自性本心，背离了大道。当身口意的言行背离了自性本心的时候，那么就无法契入自性本心，就无法显明自性本心，就不可能与自性本心的智慧相应。
“货悖而入者，亦悖而出”，如果背离了自性本心，背离了大道，去追求各种外在的物欲的东西，即使你能够得到一些所谓的成功，即使暂时得到了一些欲望的满足，但你终究会失去这所有的一切，这些东西注定是无常的，所以说它终究会因缘而来，因缘而去。你在这些无常的东西中去追求，最终必定是一无所得。而更为可惜的是，你的心灵本来是自由的、自在的、快乐的，但因为沉溺于物欲，被物欲所迷，本自自由的心就掉进了欲望的牢笼，我们的心灵就被欲望、迷惑、执著的枷锁牢牢的桎梏着，从此不得自由。不仅如此，当我们的生命发生关键性转变的时候——当我们这一生的生命结束，另一个新的生命阶段开始的时候，如果我们的心仍然被各种习气欲望牢牢地束缚，而看不透这一切皆为虚幻的话，那么在生死的关头我们的心就没有超越的力量，就没有出离的力量，就没有解脱的力量。没有这些力量的结果就是我们的生命再一次地成了欲望的奴隶，成了习气的囚徒，然后被这些欲望习气捆绑着被迫进行生命的轮回，在生生死死中流浪沉浮，得不到自由和解脱。这才是追求物欲不知觉醒的最大恶果。
当然，从另一个角度而言，外面一切所有的呈现，其本身并没有所谓的善和恶，它们不具有囚禁心灵的能力。所有的束缚，所有的限制，这些牢笼都是我们的欲望打造的。由于我们的心沉溺于物欲而导致的，是由于我们的执着妄想，不知道出离而产生的。所以这不是外部世界的问题，是我们意识驻足的问题，是我们的认知出了问题。因为不明白物欲的虚幻而去追求物欲，最终迷失在了这种由虚幻的物欲所编织成的牢笼里。不是别人困住了我们，是我们自己困住了自己。
修行之道就是看透所有这一切物欲的虚幻，发现我们心灵的高贵，发现我们心灵中的光明，发现我们生命本性中本自具足的智慧！这种光明和智慧是超越一切的，它具足一切可能性，具足一切光明德性，具足自由飞翔的羽翼！它本自超越一切痛苦和烦恼，本自离于一切虚妄的幻相，它本自自由，本自解脱，本自超越生死，本自安乐永恒！
