《大学》中说：知止而后有定，定而后能静，静而后能安，安而后能虑，虑而后能得。物有本末，事有终始，知所先后，则近道矣。

知止，指的是适可而止。什么状态才叫适可而止？适可而止就是恰恰好，谓之中正，居无为之事，行不言之教。不偏不倚，不修不整，不执不取，不去渲染，不去干涉，合乎自然。过与不及，都不符合中道，都不叫知止；偏性能量任何的状态下，都不叫知止；大道之用贵中和，只要五行能量不平衡都不叫知止。

定，意味着不变化，是知止达到的最佳状态。

定的最高境界就是不执着一切相，走进禅的境界，达到不执着，不妄想状态。这个当下，欲望是静止的，是一种欲望无法渗透的状态。心一点也不散乱，只是安住在这个当下。

回归到心的源头，回归到最清净无染的那个地方，叫做归根，归根曰静。“根”，实乃源头，乃万物之本，它既是归宿又是源起。“归根”就是回到生命的本源，就是投影源，回到投影源的当下就是静。

完全的宁静，被王阳明先生称之为格物，相当于清场，相当于归零，相当于颠覆所有认知。

知止而后有定，定而后能静，叫做回归生命之本，是一个曲面圆弧向上回归的运动，“坏空”掉所有相，“坏空”掉所有的时空层次，是《道德经》里“人法地、地法天、天法道、道法自然”的表达。

静而后能安，安而后能虑，虑而后能得。说的是一个"道用"的状态，是一个“成、住”的曲面圆弧向下的运动。因为我们用习惯认知，感觉到这个圆弧向下的运动看成圆弧向上的抛物线，其实就是一个"道用"的过程。

静而后能安,就是修已安人，自己修正了，就能投影出周围一切的安定。投影源决定投影出来的像，所以，要“安人”必先“修己”，不修己则无以安人。安或不安，有“生存”与“生活”两大层面。生存受到威胁的时候，谈不上生活的需求；而生活不安，也得不到生存的乐趣。必须两个层面都获得相当程度的安宁，大家才会安居乐业，才叫和谐共生。

安是投影，静是投影源，当我们没有修正投影源的时候，就应了《易经》里的一句话：不宁方来。也就是说你看到外面的一切不安，其实是自己内在认知的反应，因为自己内在没有完全的宁静，才呈现出来不安的相。在没有任何欲望、有为的状态下，人完全是可以宁静下来的，我们安静了，这个世界就安静了，这就是”不辱以静，天地将自正“。是以圣人之言曰：我无为也而民自化，我好静而民自正，我无事而民自富，我欲无欲而民自朴。

安而后能虑，虑是思考的意思，在安的状态下有所思有所议，其实就是一种意识能量的聚焦。因为我们在安定的状态下，把意识专注于一点，是可以通达高维境界的，从最高境界下载自己想要的信息，把高维能量结构下载到这个三维时空。当高维信息在这个时空显化，为我所用的时候，就叫虑而后能得。

其实，实无所得，无所得，亦无所失，无所来，亦无所去，本来一体，从无分别，没必要执着，谁执着谁受苦，谁放下谁解脱。如果还有所得，就是心有攀缘，还没有达到自在的境界。有了得失，就落在六根里了，就有了“五蕴”。“无所得”是有而不得，万有,而不执著于任何一个有，所以才一丝不挂，一无所有。无所得即是得;以是得无所得，就是这个简单的道理。

知止而后有定，定而后能静，静而后能安，安而后能虑，虑而后能得。这个就是生命的往复循环，是一个曲面圆弧永无休止的，往复循环运动状态。

因为意识的分别，不同层次的意识状态，演绎出不同层次的生命状态。不同层次的生命状态，画出不同昙花一现的太极轨迹，我们叫它太极图。所以，生命就是一念之间，外面一切所有的呈现都是自己的认知所生，是一个成、住、坏、空程序的必然，意识在这个空间画了一个转瞬即逝的曲线太极图，这个太极图的核心就是零维质点，太极图里所有显化出来的图像，仅仅是意识曲线一个完整往复循环的轨迹。

其实一个最简单的太极是没有图的，它只是一个没有重量，没有体积，没有质量的零维奇点，它是不显化的，表达的是一阴一阳之谓道。我们能够看到的太极图，是意识在这个质点的分别和叠加后的轨迹。离开道，离开N维（N趋于无穷大）与零维的合一、无极这个无相，只要起分别，就开始有呈现。能量共振相遇、共振开始、共振最佳，然后到离开最佳共振状态、一直到共振状态消失的，又回到空性。虽然所有的太极图所表达的轨迹，没有完全的一样性和重复性，甚至没有复制性，但它们有一个共同的轨迹，都是从哪里来又回到哪里去的一个体验过程。这就是人生各有不同，却又各自精彩。