庄子说：【天下莫大于秋毫之末，而太山为小；莫寿于殇子，而彭祖为夭。天地与我并生，而万物与我为一。】
天下有的事物比秋毫之末还要小（比如：微生物，细菌，细胞，分子），天下又有的事物很大（大地，海洋，天空），和泰山比较，泰山是小了；
天下有的事物寿命很短还没出生就死掉的婴孩长寿（朝菌不知晦朔，蟪蛄不知春秋），天下有的事物也很长寿（8000岁的椿树，万年的乌龟，大道不生不灭，自性不生不灭），彭祖虽然800岁但是和不生不灭比，就是短寿的了。
天地万物我出生之前就存在，但是我不知道，我出生与这个天地万物有认知的那一刻起才知道，因此天地与我同时产生。
天地万物中有我，我属于天地万物之一，天地万物与我是一个整体（就像人是一个整体，人身上的手，脚，细胞都是人体的一部分，单独来看人是由手、脚等组成，整体来看手脚蹬组成了个人）。
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什么是「秋毫」呢？——「秋毫」指的是：秋天天气开始冷了，鸟兽身上长出的那个细细的绒毛，那个细细的绒毛非常细；
「秋毫之末」就是这个细绒毛的尖端，非常小，小到无极限了，小到入空了……
庄子说：「天下」有多大呢？——就比「秋毫之末」还要大。这「秋毫之末」小得都要入空了，就是说「天下」比「空」还要大……那么，跟这样大到无极限、大到入空的「天下」相比，「太山」就显得微不足道了。
这个地方很巧妙，「天下有多大呢」？——他不说大，说比「秋毫的末端」还要小，「秋毫的末端」细到极致就入空了……实际上还是在讲「大」（「小」的极致还是「大」），说「天下」大得就像「空」一样。跟这个「空」相比，那太山简直太小了（「太山」指的也是山东的那个泰山——东岳泰山）
……然后，说：天下有多长寿呢？——「莫寿于殇子」。「殇子」指的是胎死腹中，就是还没出生就死掉的婴孩，这叫「殇子」。天下有多长寿呢？——比那个还没出生就死掉的孩子还要长寿。那么，还没出生就死掉的孩子，其实他的寿命就是零岁，是吧？「零」其实也等同于「空」，等于「不生」啊。也就是说，天下有多长寿呢？——就像「不生」、就像「不死」那么长寿……这个地方讲得太妙了！孩子还没有出生就胎死腹中了，他的寿命是零岁啊，天下比那个「零」还长寿呢，就是天下一直「不生」啊，那「不生」就「不灭」嘛，是吧？跟这不生不灭的「天下」相比，活了八百岁的「彭祖」（那个神仙）就显得寿命太短暂了，是吧？
然后，庄子说：「天地与我并生，而万物与我为一」，「天地」跟这个所谓的「我」是同时产生的。前面我们一直讲：我们就活在我们的认知当中，无论我们理解的「道」还是所有「一切万物」，都是我们的认知，我们都活在我们的认知当中，都活在我们自己当中……所以，天地什么时候产生啊？——就从有我们「认知」的那一刻就产生了；天地什么时候消亡啊？——就从我们的认知「消亡」的那一刻就消亡了……有天地则有我们，无天地则无我们；或者说有我们则有天地，有我们、有我们的认知则有天地；那么，无我们、无我们的认知就无天地……如果无我们、没有我们的认知，谁去觉察那个「天地」啊？这个地方已经相当究竟了！把宇宙万物的「真相」也讲到极致了。「天地与我并生」，就是「天地」与「我们」同时产生的意思。你说「天和地」（宇宙）什么时候产生的啊？——「你」什么时候产生的，宇宙就什么时候产生了，天地就什么时候产生了，而万物跟我们就是一体的……
在前面，庄子也说：「旁礴万物以为一」，学了那句话之后，我就一直在悟，「旁礴万物以为一」……万物与我们都是一体的，看到什么都想着「它就是我」……这使得我们智慧大开，非常的奇妙。大家可以试一下，我们接触到任何事物都对自己说：这个就是我……拿起杯子喝水，这杯子就是我；喝水，喝的水就是我；走路，迈步子的腿就是我；走在地板上，地板就是我；坐车，车就是我；住在房子里，房子就是我；在我讲话的时候，我讲的话是我，听我讲话的人也是我。走到哪里，接触到什么，你都跟自己讲：这就是我，这就是我……这就是圣人的世界，圣人就感觉到：他接触到什么都是自己，这就是「万物与我为一」的感觉。
然后下面就更巧妙了，庄子说：【既已为一矣，且得有言乎？】天地与我们同时产生，也相当于就是我们；万物与我们一体，万物就是我们。天地万物与我们都成了「一」了，还讲什么啊？没什么可讲的了……天地万物都是我，那还有什么可讲的啊？【既已谓之一矣，且得无言乎？】但是换个角度，这天地、这万物跟我都成「一」了，那我就讲讲呗（又何妨讲一讲呢）？
【一与言为二，二与一为三。】庄子又说：天地万物与我们是「一」，「本质本体」与「言」为二，「本质本体」与「表达、描述」是两回事（这个大家都能理解）。那么「二与一为三」，你区分了「本质本体」与「对本质本体的表达」之后，这就形成了「二」了，是吧？而在「二」这里，你再回头看那个「本质本体」，那就成了「三」了。【自此以往，巧历不能得，而况其凡乎！】本质本体其实是很简单，是「一如」的。但你这么一描述，就形成了「二」。在描述中的这种划分、这种分别与本体就成了「三」。自此以往，越来越多，越来越复杂……「巧历不能得」，在这种复杂中，你好像丧失了本体了。「而况其凡乎」，连圣人在这种表达和思维当中，在这种复杂当中，都有那种丧失本体的感觉（那种危机感），那何况凡夫了。
【故自无适有，以至于三，而况自有适有乎！】这个本质本体是个「本空」，可以说它是「无」。从「无」这里，我们一描述它就产生了「有」，是吧？就从「无」到「有」……描述中有分析、有判断，形成了「三」，乃至更多，是吧？从「无」到「有」，这么快的时间就发展到「三」了。想一想，世间的这些众生，他是从「有」到「有」，他著相啊，再去分析、表达，再去起种种的分别……那么，凡夫他从「有」到「有」，那就更复杂了，是吧？圣人从「无」到「有」，都从「一」一下子到「三」了；凡夫从「有」到「有」，那就等于从「无量」到「无量」，那多复杂啊！
【无适焉，因是已。】所以说，凡夫很难抵达那个「空性」的本体，原因就在这里了。因为凡夫的起点是「有」，他是从「有」开始探索啊……圣人从「无」开始探索都能弄成「三」出来，凡夫从「有」开始探索，那太复杂了，他很难追回到那个「空性」的本体，那个「源头」。接下来，庄子又说：【夫道未始有封，言未始有常，为是而有畛也。】这个「畛」，就是田间小道。说：「道」（本体）就是浑然一如的，祂是没有边界的。那么，我们的这些言论是不会恒常的，这些言论都是对于「道」的描述、判断，它基于我们这个表达者、认知者，它会一直在变化的，这个言论不会是恒常不变的。因为言论在变化，所以就产生了种种的分界了，种种的区别、分界、框架、帮派……
