知道自己还不通透，还有很多认知的障碍，就已经达到很高的境界和格局了。不知道自己的认知，是与最高境界智慧连接的障碍，对生命本身意义的领悟还有所欠缺，无法通透的领悟时，是不同程度 “所知障”的状态。圣人之所以无障碍地明白四达，是因为他以病为病，把所有的认知都清零了，都格除了，离一切相，保持内心清净的“禅定”，是以进入了清明的状态。

什么叫认知呢？认知指的是我们对念的执着。一念一众生。我们这个念起来，走了，他来任他来,他去由他去。他强由他强，清风拂山岗；他横由他横，明月照大江。念来念去不执著无所谓。我们一旦开始执着这个念的时候，两个能量波开始干涉，开始成相，就开始叠加，继续复杂的叠加，就形成了一个信息系统，这个信息叫认知。

当我们开始执念的时候我们就产生了分别，当我们产生了分别以后，这个分别就在不断地叠加放大，叠加放大就形成了一个认知，这就是一个业。它就障碍了我们和那个通透的、没有执着的、没有执念的那个状态之间的关联，这叫业障，就是我们的认知，这就是妄想。

人类对当下的认知极限很难觉察，认为很多已经掌握的知识是天经地义的，就是一种自然的状态，认为我能把知识用出来就是智慧，易毁变碍的形质世界则混杂了种种妄想颠倒，这个宇宙的存在并不是我们用感知所能涵盖的世界，应该有更广阔的信息能量空间，当我们回到无为归零的状态才能获取灵感发出来的信息。

内在认知所在的境界，决定了我们能够看到什么境界的空间，决定了我们的智慧层次是在哪一个格局之上。世人虽然都在品尝人生的滋味，但没有致虚极，守静笃，因此根本不懂真常之道，对人生的真味一无所知。这就是不明，佛教称为无明。只有致虚极，守静笃，颠覆所有的有限认知，回到无意识界，回到生命的根源。把意识放在最高境界的虚空无欲状态，达到心灵高处的极度和顶点，合频于守其雌，合频于零维自性的无为状态。才能了知真常之道，内心才会生起无上的觉性，本觉明妙，人生真味才完整呈现出来。

圣人之不病，指的是没有任何的认知障碍。所有的生命关系都是能量关系的和谐共生，只要出现偏性能量，身体就可能出现毛病。中医的最高境界是养生，观相不如观气，观气不如观心。养生的最高境界是养心，要养心，先要养气，心平气自和，气和则百病不生。养心旨在静心、乐心、培德；养心的背后是调心，调治自己的认知。真正的养生，不单单养身，更要滋养我们的心神，“荣养”我们的心智，是要涵养我们的生命，是要性命双修。

圣人之不病，以其病病也，指的是从现代科学角度看，把自身对世界认知的主观意识全部去掉，把所有的认知障碍都病掉，对天下万物的施为是以最低限度的干扰来完成的。道的“俭”，就是用最小的施为方式创造最大的自由空间，确保有限的定量资源可以覆盖更多使用对象。就是到了空性状态，意识境界达到了N维（N趋于无穷大）空间与零维自性的合一，回到生命的根源。这个状态就是佛家的“禅定”状态；等于“致虚极守静笃”；等于佛家的“观自在菩萨”；也是王阳明先生养得此心不动的境界。安然进入无我状态，内观自性的临在，从意识界进入无意识界，一进入无意识界，打开自己的生命玄关，就接通了先天之气。

圣人之不病，以其病病也，是把心安住在虚空状态，保持心灵一片清明。在这个状态里一空万有，而不执着于任何一个有。在静定的情况下进入虚空，进入虚空以后就叫“真”。这个当下，生命空和自在空归零，生命时与自在时合一，就能通悟大道，之后把通悟到的内容存于生命神气。这叫做高维实践，跟自己的高维连接叫“静定虚空”，直接跟虚空的高维智慧连接，直接通悟大道，与N维（N趋于无穷大）的高维智慧完全贯通才叫通悟大道。缩小我们的认知，把它缩小到无限小，去和虚空合一。

在这个当下，才真正地见到了自己。这一个能量波就是一阴一阳，叫做一阴一阳之谓道。在这个境界里不缘起，完全在空性的状态。这就要求我们回到道的层面，“处无为之事”， “行不言之教”，不去结缘才是真正的无缘大慈，才能完完全全的静下心来。有所为，有所言，感召来的都是量子纠缠和量子干扰，难免不自觉的去同频，去共振。只要同频共振，生出来的都是杂念，念念相续就形成自己的认知障碍，都会在这个空间显化，显化出来的，在佛家叫“业”，在基督教里叫“罪”。所以，佛曰：“不可说，不可说，一说即是错，说多都是过！”

我们常说大慈大悲，大慈大悲是建立在“涅盘寂静”、清静无染，无我平等的基础上，如果我们有分别、有执着，有一念妄想，纵然有慈悲，不能叫大慈大悲。

把我们已经固化、物化的知识结构放下。固化的知识结构已经是死水，教条是死水，所以我们要找内在的活水，活水是灵感，是当下的领悟。心无杂念，接通天地之气的活水，活水能量的流动的这个当下心态平和了，精力充沛了，工作顺利了，身体健康了，家庭幸福了，人际关系和谐了，周遭一切都圆满了。

圣人之不病，以其病病也，告诉我们不对三维空间所谓的横向繁荣的执着，当我们见素抱朴，少思寡欲时，就是“格物”，去除物欲，不执着万有中的任何一个有。“为学日益，为道日损”，最后“损之又损，以致于无为”守住内心的清明，不要受各种各样因素的影响，无执着妄见，无染着习气，淳朴净性，无执无取，不修不整，毫不造作，不攀援的状态，回到大道至简的境界。

圣人之不病，以其病病也，是无为的一种表达，不去参与，没有任何的干涉与叠加，不去强加改变，去掉那些人为增加的相对属性，从而使天下万物保持自然平衡。使天下万物符合自然法则之道，这个才是真正的不病。

老子讲"无为"与佛讲"无住"是一个意思，只是在语境表达上有所不同。

一个见道的人，看一切存在都是一次性的，无法重复，都是妙。因为他没有落在“可道”里，不在有为上看，恒无欲。我看到了，感受到了，但是无欲无为，无所分别，无所抓取，任其自在自变，无法预料，这就是妙。

无为，任由万物自然运作，任其自化自育，自生自长，自生自灭，“生而不有，为而不恃,长而不宰”和光同尘，任凭众生自作自息而不加干涉，任它自然生死往复；心无挂碍，不偏执一物，不以物喜，不以己悲；保持不偏不倚，不修不整，不执不取，不去渲染，道法自然；没有物化，没有往攀缘心的方向起用。是无私无欲，无分别，无认知，无意识的状态，这种状态是虚空的状态。虚空是没有形态的，以万物的形状来决定自己的形状。万物为方即为方，万物为圆即为圆。

这个时空里面所有的有为都是障碍，互相之间都有分别。只有无为才能跟所有的有为无条件关联。当我们跟所有的有为无条件关联的时候，就是无不为。但是无不为有一个非常重要的前提，就是我们内在是否真正的圆满！我们内在只要有一点不圆满，它一定会投影出现实中不圆满的呈现，现实中的有为跟我们无法连接。从有为到无为，借有为达无为，超越每一个境界。又从无为连接所有的有为，来达到无不为，那就是生命的大圆满！

修无止境，修到最高层次的智慧就是无为，所以《金刚经》中说“一切贤圣皆以无为法而有分别。”差别的大小是以“无为法”而界定的，越是无为，与道的差别越小。越是有为，与道的距离越大。有为法他无法成就自己，只有无为法，可以成就自己，才是真正的不病。