大師言：「善知識！若欲修行，在家亦得，不由在寺。在寺不修，如西方心惡之人。在家若修行，如東方人修善，但願自家修清淨，即是西方。」

使君問：「和尚，在家如何修？願為指授。」

大師言：「善知識！惠能與道俗作《无相頌》，盡誦取，依此修行，常與惠能說一處无別。」頌曰：

說通及心通，如日處虛空。

惟傳頓教法，出世破邪宗。

教即无頓漸，迷誤有遲疾。

若學頓教法，愚人不可悉。

說即須萬般，合離還歸一。

煩惱暗宅中，常須生慧日。

邪來因煩惱，正來煩惱除。

邪正悉不用，清淨至无餘。

菩提本清淨，起心即是妄。

淨性于妄中，但正除三障。

世間若修道，一切盡不妨。

常現在己過，與道即相當。

色類自有道，離道別覓道。

覓道不見道，到頭還自惱。

若欲見真道，行正即是道。

自若无正心，暗行不見道。

若真修道人，不見世間過。

若見世間非，自非卻是左。

他非我有罪，我非自有罪。

但自去非心，打破煩惱碎。

若欲化愚人，是須有方便。

勿令彼有疑，即是菩提現。

法元在世間，于世出世間。

勿離世間上，外求出世間。

邪見是世間，正見出世間。

邪正悉打卻。菩提性宛然。

此但是頓教，亦名為大乘。

迷來經累劫，悟則剎那間。

大師言：「善知識！汝等盡誦取此偈，依偈修行，去惠能千里，常在能邊。此不修，對面千里。各各自修，法不相待。眾人且散，惠能歸漕溪山。眾生若有大疑，來彼山間，為汝破疑，同見佛性。」

合座官僚、道俗，禮拜和尚，无不嗟嘆：「善哉大悟，昔所未聞。嶺南有福，生佛在此。誰能得智。」一時盡散。

大師往漕溪山、韶、廣二州行化四十餘年，若論門人，僧之與俗，三五千人說不盡。若論宗旨，傳授《壇經》，以此為依約。若不得《壇經》，即无稟受。須知去處、年月日、姓名，遞相付囑。无《壇經》稟承，非南宗弟子也。未得稟承者，雖說頓教法，未知根本，終不免諍。但得法者，只勸修行。諍是勝負之心，與道違背。

世人盡傳南能北秀，未知根本事由。且秀禪師于南荊府當陽縣玉泉寺住持修行，惠能大師于韶州城東三十五里漕溪山住。法即一宗，人有南北，因此便立南北。何以漸頓？法即一種，見有遲疾。見遲即漸，見疾即頓。法无頓漸，人有利鈍，故名漸頓。

神秀師常見人說，惠能法疾，直指路。秀師遂喚門人志誠曰：「汝聰明多智。汝與吾至漕溪山，到惠能所禮拜，但聽，莫言吾使汝來，所聽得意旨，記取，卻來與吾說。看惠能見解，與吾誰疾遲。汝第一早來，勿令吾怪。」

志誠奉使歡喜，遂半月中間，即至漕溪山，見惠能和尚，禮拜即聽，不言來處。志誠聞法，言下便悟，即契本心。起立，即禮拜，白言：「和尚，弟子從玉泉寺來，秀師處，不得契悟。聞和尚說，便契本心。和尚慈悲，願當教示。」

惠能大師曰：「汝從彼來，應是細作。」

志誠曰：「未說時即是，說了即不是。」

六祖言：「煩惱即是菩提，亦復如是。」

大師謂志誠曰：「吾聞汝禪師教人，唯傳戒定慧。汝和尚教人戒定慧如何？當為吾說。」

志誠曰：「秀和尚言戒定慧，諸惡莫作名為戒，諸善奉行名為慧，自淨其意名為定。此即名為戒定慧，彼作是說，不知和尚所見如何？」

惠能答曰：「此說不可思議，慧能所見又別。」

志誠問：「何以別？」惠能答曰：「見有遲疾。」

志誠請和尚說所見戒定慧。

大師言：「汝聽吾說，看吾所見處。心地无非，自性戒；心地无亂，是自性定；心地无痴，自性慧。」

惠能大師言：「汝師戒定慧，勸小根智人；吾戒定慧，勸上人。得悟自性，亦不立戒定慧。」志誠言：「請大師說，不立如何？」

大師言：「自性无非、无亂、无痴，念念般若觀照，常離法相，有何可立？自性頓修，立有漸次，契亦不立。」

志誠禮拜，便不離漕溪山，即為門人，不離大師左右。

又有一僧名法達，常誦《法華經》七年，心迷不知正法之處。「經上有疑，大師智慧廣大，願為決疑。」 大師言：「法達，法即甚達，汝心不達；經上无疑，汝心自邪，而求正法。吾心正定，即是持經。吾一生已來，不識文字。汝將《法華經》來，對吾讀一遍，吾聞即知。」 法達取經到，對大師讀一遍。六祖聞已，即識佛意，便與法達說《法華經》。六祖言：「《法華經》无多語，七卷盡是譬喻因緣。如來廣說三乘，只為世人根鈍。經文分明，无有餘乘，唯有一佛乘。」

大師言：「法達，汝聽一佛乘，莫求二佛乘，迷卻汝性。經中何處是一佛乘？與汝說。經云：‘諸佛世尊，唯以一大事因緣故，出現于世。’」已上十六字是正法。

「此法如何解？此法如何修？汝聽吾說。人心不思，本源空寂，離卻邪見，即一大事因緣。內外不迷，即離兩邊。外迷著相，內迷著空。于相離相，于空離空，即是內外不迷。悟此法，一念心開，出現于世。心開何物？開佛知見。佛，猶如覺也，分為四門：開覺知見，示覺知見，悟覺知見，入覺知見。開、示、悟、入，從一處入，即覺知見，見自本性，即得出世。」

大師言：「法達！吾常願一切世人，心地常自開佛知見，莫開眾生知見。世人心邪，愚迷造惡，自開眾生知見。世人心正，起智慧觀照，自開佛知見。莫開眾生知見。開佛知見即出世。」大師言：「法達！此是《法華經》一乘法。向下分三，為迷人故。汝但依一佛乘。」

大師言：「法達！心行轉《法華》，不行《法華》轉。心正轉《法華》，心邪《法華》轉。開佛知見轉《法華》，開眾生知見被《法華》轉。」

大師言：「努力依法修行，即是轉經。」

法達一聞，言下大悟。涕泪悲泣，白言：「和尚！實未曾轉《法華》，七年被《法華》轉，已后轉《法華》，念念修行佛行。」

大師言：「即佛行是佛。」其時聽人，无不悟者。

時有一僧名智常，來漕溪山，禮拜和尚，問四乘法義。智常問和尚曰：「佛說三乘，又言最上乘。弟子不解，望為教示。」

惠能大師曰：「汝自身心見，莫著外法相。元无四乘法，人心不量四，等法有四乘。見聞讀誦是小乘，悟法解義是中乘，依法修行是大乘。萬法盡通，萬行俱備，一切无染，但離法相，作无所得，是最上乘。最上乘是最上行義，不在口諍，汝須自修，莫問吾也。」

又有一僧名神會，南陽人也。至漕溪山禮拜，問言：「和尚坐禪，見亦不見？」

大師起把，打神會三下，卻問神會：「吾打汝，痛不痛？」

神會答言：「亦痛亦不痛。」

六祖言曰：「吾亦見亦不見。」

神會又問大師：「何以亦見亦不見？」

大師言：「吾‘亦見’者，常見自過患，故云‘亦見’。‘亦不見’者，不見天地人過罪。所以‘亦見亦不見’也。汝‘亦痛亦不痛’如何？」

神會答曰：「若不痛，即同无情木石；若痛，即同凡夫，即起于恨。」

大師言：「神會向前。見不見是兩邊，痛不痛是生滅。汝自性且不見，敢來弄人！」

神會禮拜，更不敢言。

大師又言：「汝心迷不見，問善知識覓路。汝心悟自見，依法修行。汝自迷不見自心，卻來問惠能見否？吾不自知，代汝迷不得。汝若自見，代得吾迷？何不自修，問吾見否！」

神會作禮，便為門人，不離漕溪山中，常在左右。