任何一个单一的能量波，都是一个持续运动的震动的传递，波状运动本身就是一种曲线圆周运动。因为我们每一个个体都是活着的佛，体内信息及五行能量的不停交换，也是自然的，只要有不同的因素在不停地互相激荡，就会有各种念头的出现，它本来就是意识系统的一个客观规律。所以，无论我们进入任何一个状态，不是没有念头，而是我们不住在任何一个念头里，只要我们不执着于任何一个念头，就不会有念头的叠加，就不会有缘起。当我们有意识的去管理念头的时候，其实我们正在做与念头干涉、叠加的事，“不是风动,不是幡动,是仁者的心动”。当我们内在没有任何设置，心里没有门槛的时候，一念不存，起心N维在无穷，就叫做念头通达。它是自由的，如来如去，它是万有，它恰好开启了万有之源，所以，无念不是没有念头，是不执于念头的状态，那个状态才是一个通达的状态。我们才能真正的通达高维，通达最高境界的智慧。

我们内在所要链接的，是没有任何的缘起状态下的顶级智慧，在这个状态下是空性的，空性不是没有，是万有。全都是能量的空性，它具足一切可能性，可以呈现一切存在，是无所不在，无处不有，是一切可以显化的源头。只是我们不执着任何的一个。

这个当下，我们放下所有可思可议的，因为心念变化无常，不是我们的意念所能尽解，我们就无思无念，纯粹地观照自我，是完完全全放松，完完全全平静状态，我们的心不散乱，只是安住在这个当下。这个当下，欲望是静止的，是一种欲望无法渗透的状态。

这个当下，就是念头来了，也不要去控制它，任它来,任它走，不理不睬、不拒不留，随任此念生灭。因为我们的念头是通达的，我们不给内在有任何的设置，允许外面一切所有的呈现，因为我们心里没有门槛，也有无穷的空间。

这个当下，我们应尽抛过去的知见，当我们完全的放下了所有的认知，没有喜、怒、哀、乐，没有褒贬，没有主观成见，没有想法，放弃所有观念，允许所有的发生，没有丝毫对立的时候，我们进入了放松、平静的状态。

来，来，来，我们继续“喫茶去”！吃茶的当下，我们把心灵回归到最清净无染的地方。回到若有若无，若隐若现，若明若暗，若即若离，隐隐约约，恍恍惚惚，黯然飘渺，无实无虚，一个正弦波的状态，恍兮惚兮的状态。我们纵身跃入《金刚般若波罗蜜经》，化身于所有字符里，跳跃于任意字里行间，恍兮惚兮之间，走进《金刚般若波罗蜜经》第十四品。

经文第十四品说：尔时,须菩提闻说是经,深解义趣，涕泪悲泣而白佛言：希有世尊！佛说如是甚深经典，我从昔来所得慧眼，未曾得闻如是之经。世尊！若复有人得闻是经，信心清净则生实相，当知是人成就第一希有功德。世尊！是实相者则是非相，是故如来说名实相。世尊！我今得闻如是经典，信解受持不足为难。若当来世后五百岁，其有众生得闻是经信解受持，是人则为第一希有。何以故？此人无我相人相众生相寿者相。所以者何？我相即是非相，人相众生相寿者相即是非相。何以故？离一切诸相则名诸佛。

佛告须菩提，如是如是！若复有人得闻是经，不惊不怖不畏，当知是人甚为希有。

何以故？须菩提，如来说第一波罗蜜非第一波罗蜜，是名第一波罗蜜。须菩提，忍辱波罗蜜如来说非忍辱波罗蜜。何以故？须菩提，如我昔为歌利王割截身体。我于尔时无我相、无人相、无众生相、无寿者相。何以故？我于往昔节节支解时，若有我相、人相、众生相、寿者相，应生嗔恨。须菩提，又念过去于五百世作忍辱仙人，于尔所世无我相、无人相、无众生相、无寿者相。是故须菩提，菩萨应离一切相，发阿耨多罗三藐三菩提心。不应住色生心。不应住声、香、味、触、法生心。应生无所住心，若心有住则为非住。是故佛说菩萨心不应住色布施。须菩提。菩萨为利益一切众生，应如是布施。如来说一切诸相即是非相，又说一切众生则非众生。须菩提，如来是真语者、实语者、如语者、不诳语者、不异语者。须菩提，如来所得法此法无实无虚。须菩提，若菩萨心住于法而行布施，如人入闇àn则无所见。若菩萨心不住法而行布施，如人有目，日光明照，见种种色。须菩提。当来之世若有善男子善女人，能于此经受持读诵，则为如来以佛智慧，悉知是人，悉见是人，皆得成就无量无边功德。经文中说：我从昔来所得慧眼，未曾得闻如是之经。昔来指的是向来;往日以来的意思。所得慧眼指的是什么？指的是把自己意识调制到和谐状态，和谐一切众生，平等一切众生相，以培德来增值自己的慧命，高维意识能量和三维的物质能量，高度和谐于生命的当下的智慧。我从昔来所得慧眼，表达的是我不断培德以来，不断增值自己的慧命以来，阴阳合其德的坤德能量运行状态。

经文中说：信心清净则生实相。当知是人成就第一希有功德。世尊！是实相者则是非相，是故如来说名实相。

我们先理解两个词“相”与“实相”。其实相与实相都是一个表达，相与实相是一，不是二，“性相不二”，“色空不二”，“圣凡不二”， “性就是相、相就是性，性相不二”， 性相是一不是二,所以，相与实相是太极的一体两面，也就是一个正弦波的一体两面，我们中华文化叫做一阴一阳之谓道。

实相，是名实相，我们今天见不了性,就是把性跟相又分开了,又对立了,不晓得性相是一,性相不二。

只要心里头不着一切相,相就是性,性就是相。真正明白性相一如、色空不二的道理了，见相就是见性。一切境相皆是自性显现，没有自性，就没有境相，也无从见任何境相。因为“见性”之故，才能见到色相。既然见相即是见性，相是能见的“见性”显现，那么，相就是性，性就是相。而性是真实不虚的，则色相也就真实不虚了。就是一真一切真，一假一切假。

禅，表达的是最简单的，单一的宇宙空间能量状态。什么是单一的，只有N维（N趋于无穷大）和零维的合一，被称为单一的宇宙空间能量状态，它们俩是一体的，也就是一个正弦波的一体两面，我们中华文化叫做一阴一阳之谓道。禅宗说的空，指的是“内外相皆空”，这个“空”就含摄了“万有”。所以，禅即一切，一切即禅！

经文中说：离一切诸相则名诸佛

《六祖坛经》有云：“外离相为禅，内不乱为定，是为禅定”。禅的本质是离一切相。说禅者不懂禅，懂禅者不说禅，它超言语，超意识。言语道断，一说就错。禅无对无错，无是无非，无空无有，即一切非一切.....总之一句话：禅是不能用语言来表达，也是《道德经》开头说的：“道可道，非常道”。

我们说离一切相，指的是不执着于任何一个相，表达的就是心不散乱，养得此心不动，应无所住而生其心。当我们执着于任何一个相的时候，我们只能看到这个相上的一个点，就被这个相挡住了眼睛，就不能真正的看到相外的任意一点了，我们就被局限在这个相上了。

经文中说：“佛告须菩提。如是如是，若复有人得闻是经。不惊不怖不畏。当知是人甚为希有。”

如果有人能够听到此经，就是把心住在无上正等正觉，回归到内在自性，内观自性的临在，只有到最高无上境界的智慧空间才是彻悟，只有意识自由度达到

N 维宇宙空间(N趋于无穷大)境界，达到“无上正等正觉”的境界，达到“与神同在”境界，达到“天人合一”的境界，达到人类智慧所说的共同回归的地方，才是真正的彻悟，是真正的大彻大悟，真正的和内在合一的。彻悟，就是我们所谓的真正的“明心见性”，进入“无极”的境界。所以“道”的最高境界就是“无极”。只有N维宇宙空间N趋于无穷大的宇宙智慧，才能堪称“无极”。在这个境界里，是无有恐怖,远离颠倒梦想,究竟涅盘的状态。

我们如果有恐惧，那说明我们内在有很多的挂碍，有挂碍就患得患失，是一种能量相对比较低的状态。最恐惧的情形出自于我们的想象，出自我们没有丢掉的认知，而那并不能真正伤害到你。如果你识破了那恐惧的虚假，从此你也不用因那头脑里的认知，而让自己惊恐不安了。

文中说：“如来说第一波罗蜜非第一波罗蜜，是名第一波罗蜜。须菩提，忍辱波罗蜜如来说非忍辱波罗蜜。”

“般若波罗蜜多”就是N维（N趋于无穷大）境界，就是自性之本然境界，就是无上正等正觉境界，在那个境界里，无分别，无执着，无妄想，无意识界，无同无异，万物一体的。我们的自性无由生死的，不生不灭的，纵然流转于娑婆世界，却无损其身，纵使得证佛性，对它亦无所增益。反过来，只有没有分别，无执着，无妄想，无意识界，没有欲望才能达到“般若波罗蜜多”境界。只要有一点点的放不下，有一点点的挂碍就不可能达到“般若波罗蜜多”境界。

《金刚经》里经常碰到这些话，如来说非微尘，是名微尘；若心有住则为非住。如来说世界非世界，是名世界；如来说第一波罗蜜非第一波罗蜜，是名第一波罗蜜；忍辱波罗蜜如来说非忍辱波罗蜜...........翻来覆去。为什么要翻来覆去说？因为只能讲，不是这个，不是这个，因为他不能讲是这个，如果讲到是这个，就讲到片面里去了，就讲到局限里了，就会呈现偏性状态。我们如果是用有局限性的文字，去描述一个无限性的道，就不可能有它整体的完备性。其实就是“道可道也，非恒道也，名可名非恒名也”，“道”如果可以用言语来描述，那它就是不是常“道”。所谓言语道断，指的就是这个意思。给任何概念，任何事物你只要给他贴上标签，命名，他就从智慧降成知识了，本体与终极规律通过“人的认识”被转化成了“名”，也就是思维对道的理解与描述，而形成的各种概念逻辑等。

“忍辱波罗蜜如来说非忍辱波罗蜜”指的是什么？之所以出现“忍”的能量结构只有一个原因，是我们的心动了。我们之所以心动，是因为我们意识执着而带来的分别。只要有分别，一定是在中间层次里面呈现的能量结构。因为意识的分别，不同层次的意识状态，演绎出不同层次的生命状态。

在复杂的能量关系中，必然会有能量关系的纠缠和干扰。我们只要有所执着，很自然的会形成两个比较明显的能量结构，一个是同频共振，一个是道不同不相为谋。如果能量结构是同一个方向的，是同一个频率的状态，忍这个能量结构是无法形成的。

当两股不同频率能量结构相遇的时候，就产生了能量之间的相互干扰，要么产生横向能量之间的博弈，一个价值观，战胜了另一个价值观；要么就是忍产生了，形不成对打的能量博弈关系。

忍在修行中有很多境界的呈现，一种是把自己的情绪压制下去。这里有两个方向，一种是一味持续地忍，最后就忍无可忍，“嗔心一起火烧功德林”；一种是不断地增强自己的忍耐度，练习内在忍受的抗击打能力。其实这种负能量忍受的抗击打能力未必是件好事，因为任何一种能量结构的叠加，都会自然的产生一种能量的偏性，你越是坚持什么，那么太极的另外一面会形成共轭同量大小的能量，这就是太极的平衡。它们是同体一缘的阴阳两面，是一个相互转化的关系。所以，没有什么忍者无敌，真正的无敌，指的是根本不给自己内在树立敌人，所有的关系，都是自己与自己的关系。

有一种忍的境界是他很快的转念，这件事就不需要忍，它是无生法忍，法忍指的是在更高一个境界上形成的这么一种忍，在别人眼里觉得他是忍，实际在他的意识里根本不是忍。

有一种忍的境界是他的心无限的博大，外面呈现的任何一种能量关系的入侵，对于这个无限的大来说就是个零，根本起不了任何的涟漪。任何一种能量结构来了，要么怎么来怎么走，对他造不成任何的伤害，要么就被这个大的能量结构给同化了，最后化为同一个频率值。

还有一种忍的境界和无限的博大是平行的，叫做此心不动。王阳明先生用“养得此心不动”摆脱灵魂的量子纠缠与干扰，摆脱灵魂的量子叠加，“心不忧乐、通而不变、嗜欲不载、无所好憎、不与物散” 通于神明。概括起来叫“以中制外”或者叫“以无御有”。能以中制外、以无御有，才能百事不废。或者换成王阳明的的说法，就是“此心不动，随机而动”。

心如虚空，不执着，不妄想就不会和外界的能量结构产生干涉，没有形成共振，什么都发生不了，各走各的路。能不动心，人生才能妙用无穷。外面不能干扰你。

六祖大师，在《坛经》里面有一个解释，他说，外离相叫“禅”，就是说外相不能干扰你，你能够保持内心的清净这叫禅；内不乱叫“定”，这叫“禅定”。故不是风动，不是幡动，是仁者心动。

“忍辱波罗蜜如来说非忍辱波罗蜜”，真正的忍就是没有忍这个概念，自然不会形成忍的相，也不会呈现忍状态，如果这个概念在我们心中生起了，就是我们内有的障碍没有被化解而生出的无明。当我看不起外面一个相的刹那，就是内在自己与自己的博弈，受伤的一定是自己。纯粹是自己和自己过不去，自己为难自己。

文中说：“如我昔为歌利王割截身体。我于尔时无我相、无人相、无众生相、无寿者相。何以故。我于往昔节节支解时，若有我相、人相、众生相、寿者相，应生嗔恨”。

佛把自己本身的故事，说给我们修行的人做个榜样；当然，并不希望我们被别人割了作试验。其实他是在告诉我们，是因为他做到了离一切相，如果他还有我相、人相、众生相、寿者相，就会生出嗔恨心来。

我们知道任何一个太极是一体两面的，太极的一面为阴，一面为阳，所以阴阳一体；一面为生，一面为死，所以生死同在。任何存在的相，都是从一种组合解散，而到另外一个组合，相与相之间的关系，就是分分合合，合合分分的成、住、坏、空关系而已，这本来就是宇宙万物的全息，生死同在，一切信息尽在其中，当我们深悟无常了，离一切相的状态下，哪里还会有嗔恨心在？

真正得到解放和超越的人，绝对不会再为这个肉体的臭皮囊而奋斗和挣扎了。如果我们能抛弃“别人眼中的自己”，把“我”置之度外，做到无“我”，便能超然物外。

在三维空间呈现的象都是投影，真正的不生不灭的恒性，神性，空性在最高境界的投影源里，在无上正等正觉，在N维（N趋于无穷大）。老子在《道德经》描述说：“吾所以有大患者，为吾有身，及吾无身有何患”。老子对于身相，看得并不太重，为了“同于”大道，可以“舍身忘我”。这个描述和《金刚经》里的描述无我相，无人相，无众生相，无寿者相是一回事。为什么佛祖，老子这些彻悟者不怕死，对死亡没有任何的恐惧？因为他们知道，投影出的“我相”会消失，所的有我相只是一个执念的假合而已。而亘古不变的无上觉性，也叫零维自性依旧在，投影源里的“我根”从来不死，就是道的本性“谷，神，不死”的恒常。没有了身相也不会死亡。这个依据就在《道德经》中的一句话，“死而不亡者寿”。这和佛家叫做“寂灭无生”，又叫圆寂，又叫涅槃说的是一回事。

经文中接着说：“是故须菩提。菩萨应离一切相发阿耨多罗三藐三菩提心。不应住色生心。不应住声香味触法生心。应生无所住心。若心有住则为非住。是故佛说菩萨心不应住色布施”

“菩萨应离一切相，发阿耨多罗三藐三菩提心”指的是大愿，这和开头第二品说的是一回事。但在这里前面有了一个附加的条件，“菩萨应离一切相”，也只有在这个条件充分的状态下，这个大愿才能真正的对接，才真正的有效。我们带着一身的匮乏四处寻找，却往往不能察觉到它们。也只有在离一切相的状态下，才不至于和它断了联系。

我们真正缺失的是我对本体的觉察。因为我对本体的失察，它就会停止显现，然后我会感到匮乏不足。因为我一直以来对本体的失察，我本体的某些部分不见了，但并不意味着它们从此消失了，它们从来不会消失，只不过是和它断了联系。

什么叫大愿？大愿指的是把最终极的，最究竟的，最清明的愿望（目标），定在最终极的投影源上，定在无上正等正觉境界，也就是阿耨多罗三藐三菩提，定在天人合一的境界，定在无极境界，定在道法自然境界，定在与神同在境界，定在万物一体，无同无异，道法自然的境界。在现实社会叫做最大的宏伟愿景。《金刚经》里面，一开篇须菩提就问释迦牟尼佛：“善护念诸菩萨，善付嘱诸菩萨，菩萨云何应住，云何降服其心”？佛祖啊，对这些要成就圆满智慧的菩萨们，您对他们有什么嘱托？您怎么护持他们？您有什么样的方法来护持，让这个心住在什么地方？降伏一切心魔，否则他在中间会迷失的。这就是“应生无所住心。若心有住则为非住”。

释迦牟尼佛回答：“应如是住，如是降伏其心，发阿耨多罗三藐三菩提心”。

翻译过来，就是发无上正等正觉大愿。转化成科学语境就是，把意识放到N维（N趋于无穷大）。当我们自己的大愿定位到最高境界的时候，就知道没有任何一个中间层次值得我们追求，值得我们执着、停留，那些东西都是一个中间过程，在中间过程的追求之中，我们消耗掉整个的生命过程，都不一定能够超越。

当我们的目标在那儿的时候，中间遇到任何一个障碍，都变成了过程，都不会执着在任何一个中间态上。我们从下往上建立的一切价值观，都不过是中间过程，我们把一个中间过程作为目标的话，是不究竟的。如果执着在中间任何一个相的状态里徘徊的时候，就有可能执迷在这个相里浪费生命。只有把我们的内在智慧指令定位在最高境界，让大愿引领我们的行为，才能真正彻悟，否则，有可能使我们停留在一个有限的状态之中“着相”。有了大愿的时候，在三维空间根本没大事，我们在入世遇到的所有事情，都可以转化成生命提升的功课。

信、愿是基础，有了正信和大愿以后，我们就不会盲修瞎练。就有了方向，我们会把每一件事情跟自己生命内在成长关联起来。尤其在心灵这个层面，如果没有方向，我们会执着在觉受里的，我们会沉迷于功能上，所以一定要有大愿，一定要有终极目标。一切正法不强调功能，不强调觉受，强调的是彻悟。灵修的本质是什么？本质是要让人彻悟，让生命彻底觉悟。在大愿的引领下你永远不会执着在中间状态，永远不会走火入魔。

在现实生活中，只有以最高境界的生命存在作为目标，也就是大愿去引领，才能在现实中看到所有存在的局限，才能面对所有的挑战，升起无限的内在动力。这就是有大愿的人在三维空间没大事，能读懂所有存在背后的意义，不会被任何中间层次的能量呈现，和能量结构所障碍。能够利用所有能量的呈现构成为内在持续成长、持续提升的助缘和动力。我们面对的一切，困难越大、提升的高度就越大。这时候获得的内在动力是心力，有了内在的心力，才会真正产生内在提升的动力。在面对现实困境时，才有超越的力量。这不是必然的东西，是我们的选择，是我们调动内在能量的方法，所以立大愿是个心法。

因为大愿的落地就在道的层面，所以，以大愿引领的时候，随时感受的能量都是积极正面的。如果我们相信本自具足，同时我们又有实现生命圆满觉醒的大愿，在诚意正心的引领之下，我们的直觉就是来自于内在的信息。当下的直觉引领我们的时候，我们就很从容的面对，我们的直觉引领对的方向是成功实现愿望，恰好能够觉察我们的认知，是什么使我们完不成想做的事。所以用直觉随念，在大愿引领下给了我们不断觉察的机会。做成的事叫成功，没做成就是成长的机会。

对于未来，不需要任何的建议，因为所有的东西都是跟自己投影源相关联才有意义。我们会不会在高维实践的过程中问自己？有没有给自己的大愿不断地强化？有没有不断地强化告诉自己本自具足？不断地在现实中用你的直觉直心去面对现实的一切，这叫“直心是道场，率性之谓道”。我们做高维实践的时候，有没有大愿？这点太重要了。如果我们把人整到森林里面，不给人指南针、不告诉他（她）去哪的话，那人在这里面就很容易迷失了。所以说，高维实践对于很多人来讲它是个很危险的事情。

现在这么多无穷无尽的信息，不断去创造的知识和繁荣，其实我们根本兼顾不过来。这些东西纷繁复杂的存在于意识之中的时候，其实全是障碍。为什么呢？因为他们都是由认知产生的，投影出来的，而认知是由执念产生，也就是说最初源于分别。散乱归根结底是我们无明的认知，分别是我们散乱的根源。那么怎么样才能离开这种散乱呢?发愿，发愿是内在动力，回归到最高境界的大愿。有这个愿的时候，我们才能把动力变成和高维连接。当我们的维度升高时，对低维来讲，它所形成的就是一种“定”。

在现实中人往往最难觉察的是什么？是我们的脾气和毛病。脾气和毛病是我们最强悍的认知，它以不同形式在我们现实中随时呈现出来。如果你能真正做到这一点，起码自己的烦恼会少很多。但是这件事确实挺难的，人说“江山易改本性难移”，但是只要你有大愿，这件事是可以成的，可以解决的。脾气和毛病是真正的障碍，我们在扮演不同人生角色的时候，毛病就会出来，如果我们觉察到，就会发现，这一切都设计得非常美妙、非常巧合。当这个人没脾气也没毛病的时候，你就开始承担别人的烦恼了。你去看别人的毛病和脾气，也是自己的投影，然后你去调整自己，别人也变了。所以渡人其实就是渡自己。

发大愿后，很多课题会密集出现在当下这个有限的现实空间中，让我们修自己圆满生命的功课。菩萨，把众生的烦恼转化成智慧，这个时空里面没有别人，所有的存在都是自己的投影，所以这时候开始发菩提心，这叫“地狱不空誓不成佛”。也就是只要我们看到外面有一个鬼，就说明我们自己内在还有一个鬼，只要我们内在还有一个鬼，我们就不是佛。只有当我们内在彻底圆满的时候，我们会投影出这个世界是圆满的，这叫佛看众生皆是佛。所以从一个罗汉境界提升到更大愿力，到菩萨境界的时候，实际是对整个生命的圆满，宇宙生命的合一，一个更大的更究竟的诉求。

能度难度之人是愿力决定的，真正有大愿的时候，现实中没有大事，所有的众生都是自己投影的像，你不把这个众生度了去，你自己就突破不了这一关，你这道题没做，你就无法提升。

经文中说：“菩萨为利益一切众生。应如是布施。如来说一切诸相即是非相。又说一切众生则非众生”。

真正的宇宙实相。它不是一个有形的相，它是一切相的源头，这就是“一切诸相即是非相”，它是一切相的投影源。所以它被称之为真理，它也是我们说的：一真法界。在这个境界，整个宇宙空间的存在是不二的，不二就是一切合一，这是人类，也是我们整个宇宙最高境界的智慧所在。在现实中，在我们的意识中，没有任何一种呈现是真实的，它全是假的。只是它的假有相对性。“一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观”超越一切相，超越一切信念，我们的信念就是信无念，不执一念，真正通透。一切事，都是我们内在成就的助缘。

《金刚经》里告诉我们，一切外在呈现的都是自己投影出来的，我们看到的外部一切全部是众生相，众生相里面的众生全在我们内在。我们执著在任何一个投影的像上，都会障碍自己回归投影源，所以布施是在验证本自具足，持续回归投影源。所有外面的众生相都是给自己回归内在去灭度众生、超越众生障碍的机缘。这个时候，我们就不会着善，不会认为自己是在帮助别人，帮助别人这个相，容易成为障碍。所以，不住相布施，指的是不住在中间层次呈现的能量结构上。

我们在三维空间遇到的一切众生，都不是众生，是众生相，而众生是在我们内在，“一念一众生”众生都在自己的念头里，是我们的念叠叠层层形成的众生。这个众生就是我们内在的执念，就是我们跟内在具足圆满智慧之间的障碍，由于他们的存在，使得我们无法实现那种具足圆满智慧的生命状态的呈现，这个度众生就是度内在众生，超越内在认知。当回到内在的时候，灭度的是内在众生，能够让内在众生境界提升维度，投影的现实中众生就提升。你不把这个众生度了去，你自己就突破不了这一关，这道题没做，你就无法提升。

所谓的发菩提心，就是“度尽一切众生”，就是消除自己的一切妄念，当自己的一切妄念全部转化，全部被“灭度”的时候，进入一种状态叫“涅槃寂静”。在那个状态下不执于一念，因为一念一众生，一个念就是一个正弦波，起一个正弦波，就等于起了一个众生。所以地藏菩萨说“地狱不空，誓不成佛”他说了一句非常科学的话，只要他心里有一个鬼他就不是佛，因此这非常科学，因为一切是他内在的“投影”。

文中说：“如来是真语者。实语者。如语者。不诳语者。不异语者”。

一共五种语，佛说法是真实的，不说假话，说的是老实话，实实在在，是什么样子就说什么样子。实语、真语，都容易了解，但什么叫“如语”呢？不可说不可说，闭口不言，其声如雷，这个就是如语。如者如同实相般若，生命的本来毕竟清净，清净到无言语可说，就是如语，所以佛是如语者。

全部的金刚经说的就是如语，所以佛在《金刚经》上说了半天，他又说他说法四十九年，一个字都没有说，这就是如语，是不可说，不可说。

不诳语，是不打诳语，不异语是没有说过两样的话。我们把三藏十二部大小乘经典拿来看，两样话都非常多。但是再仔细研究，他只说过一个东西，没有说过两样，这一个东西说了四十九年还说不清楚。所以佛说他没有说过一句话，这是如语。在这部经典，佛为什么要像赌咒一样，怕人们不相信，说他从来没有说过不老实的话呢？这是教我们信心清净，要切实相信，切实相信一个真正的佛法。这个佛法是什么样子？

所以文中又说：“如来所得法此法无实无虚”。这个无实无虚到底指的是什么？无实无虚指的是一切存在正弦波，一个最简单的能量波状态，我们叫它一个最简单的太极；指的是一相合；指的是大道至简；指的是一阴一阳之谓道。太极的一面为阴。一面为阳，所以阴阳一体；一面为虚，一面为实，所以无实无虚；一面为性，一面为相，所以性相不二；一面为色，一面为空，所以色空不二；一面为圣，一面为凡，所以圣凡不二；一面是其小无内的零维奇点，一面是其大无外的N维（N趋于无穷大），所以万物一体；一面为黑洞，一面为白洞，黑白无间；一面为生，一面为死，所以生死同在；一面是往，一面为复，所以往复循环；一面为善，一面为恶，所以无善无恶；一面为真，一面为假，所以真假不二。这个表达还不够，因为它们本来就是一个平衡和谐，圆融共生的状态，所以，它们互为表里，阴中有阳，阳中有阴。虚中有实，实中有虚。色中有空，空中有色。性里有万相，万相皆有性。圣人也有凡，凡人亦圣人。黑里都有白，白里都有黑。生就意味着死，死就意味着生。出生即下降，入死即上升。真里也有假，假里亦存真。

它是万物的本质，也是万物的共性，它无处不在，无时不在，无处不有，无时不有。当我们在宁静中内观到一个能量波的时候，就已经是无极中的一个表达了，这就是“观自在菩萨”。在这个当下，才真正地见到了自己。这是一个涅盘圆满，若有若无，若虚或实，若隐若现，若明若暗，若即若离，隐隐约约，恍恍惚惚，黯然飘渺，恍兮惚兮的状态。

这个无实无虚在告诉我们，无实无虚是一不是二，我们不能执于实，也不执于虚，无所执，无所住而生其心。虚实本来无间，是一个平衡的和谐，圆融共生的状态，我们执着于任何一面就偏性了。我们养得此心不动，心无挂碍，清净无为。保持不偏不倚，不修不整，不执不取，没有往攀缘心的方向起用，不去渲染，道法自然；没有任何的干涉与叠加，分别不起，执着远离。物来则应，过去则空，自性本然状态。

文中又说：“若菩萨心住于法而行布施，如人入闇àn则无所见。若菩萨心不住法而行布施。如人有目。日光明照。见种种色” 。

如果菩萨心还有所住，这就像有人入于暗室，则无所见。暗室是比喻没有般若的智慧，无所见，就是比喻不能见着诸法实相，不能见到般若实相的无住之理。这些菩萨虽然发菩提心，做利益众生的事，但是没有般若智慧，心有所住，就会为物所转，对于佛法的道理一无所见。就像《法华经》中说：“声闻在如来会中闻法，如盲如聋，为住诸法相故”，为什么如盲如聋？因为他住在了诸法相故，住在了法相上面了，心里有住了，如盲如聋了。

如果菩萨心无所住而行布施，就可以亲见实相妙理，实相不即一切法，也不离一切法，用这个比喻来显示般若无住妙用，为的是劝导行布施的菩萨，应当离相发菩提心，生无所住心，修无所住行。

他进一步告诉须菩提，他说修菩萨道的人，心执著一个佛法不可得，一个佛法不可修，执著了佛法的一种法就错了。随便举一个例子，许多学佛修道的人，都说：唉！我万缘放下了。问他：那你现在干什么？他说：现在就是修道呀！对不住，一点都没有放下。学佛修道不是万缘里头的一缘吗？难道是万缘以外的一缘吗？这就是说，你是有所为修，有形象去做，这是菩萨心住于法而行，这个人永远不会见道。

等于人闭上眼睛，到了一个黑暗的房间，他看不见了，永远摸不出来。假使真想明心见性、见道，“若菩萨心不住于法而行布施”，一切无所住，这是真正的解脱，真正的放下，此人绝对可以见道。等于这个人有了慧眼，有了眼睛，又在太阳底下，当然万象森罗，什么都看得很清楚。

最后文中说：“当来之世若有善男子善女人。能于此经受持读诵。则为如来以佛智慧，悉知是人。悉见是人。皆得成就无量无边功德”。

他告诉须菩提，“当来之世”，将来的时代，或者一个善男子，或者一个善女人──功德、智慧有成就者，才算是善男子善女人。能够接受这部经典的般若要义，照此修行，甚至深入义趣的读诵，这个人就等于是佛。我们引用楞严经两句话就可以了解，“心能转物，即同如来”。这是佛说的，后来禅宗的达摩祖师也说过，“一念回机，便同本得”。这就是说，能够对金刚经的道理都了解了，以此修行的，相同于佛的行；并不是说你就是佛，是等同于佛。以佛的智慧，完全可以了解这样的人，了解他对于金刚经般若智慧如此透彻，这样的人“皆得成就无量无边功德”。

我们再借用佛祖的一句话：“一切众生，皆具如来智慧德相，只因妄想执着而不证得”，而《金刚经》恰恰说的是不执着，去所有的相，无妄想，“能于此经受持读诵，则为如来以佛智慧”就不难理解了。

来，来，来，我们还是“喫茶去”！起心N维在无穷，不下念，随着这道自性本然之光，继续走进《金刚般若波罗蜜经》第十五品！