圣人恒无心，以百姓之心为心。善者善之，不善者亦善之，德善也。信者信之，不信者亦信之，德信也。圣人之在天下，歙歙焉，为天下浑心。百姓皆属耳目焉，圣人皆孩之。
为什么圣人恒无心？
圣人的目标是定在“道”的层次上，是以意识达到N维（N趋于无穷大），以达到无极境界，达到天人合一境界，达到无上正等正觉境界作为自己的生命目标。具有生命大愿，以彻底的觉醒，以生命彻底的圆满作为生命目标，这样的人叫圣人。当圣人的意识达到这个境界的时候，是无分别的，无执著妄想的，是无意识状态，所以圣人恒无心。
圣人的境界叫无缘大慈，不执于任何一念，执著远离，万缘放下一身轻，一念不生万境融，万缘脱去心无事，了无牵挂平常心。万缘俱寂，万缘不起是为无缘，叫做无缘大慈。只是一个能量波的状态，当我们在宁静中当观到一个能量波的时候，就已经是无极中的一个表达了，这就是“观自在菩萨”。在这个当下，才真正的见到了自己。这一个能量波就是一阴一阳，叫做一阴一阳之谓道。在这个境界里圣人无心起缘，完全在空性的状态，所以圣人恒无心。
圣人在这个境界，是没有人的主观意识和思维见解的，因为只要有主观意识和思维见解的，都有分别性局限性。在《心经》里的描述是“无眼界,乃至无意识界”，“无智亦无得”， 所以圣人恒无心。
为什么圣人以百姓之心为心？
真正道德高深的圣人，都是虚怀若谷的，如同山谷一样的能包容，悟道以后做事非常圆满的人。并不像多数人理解的那样，应该威风八面，看上去满满的样子。事实上悟道以后的那些德行高深的人，往往像山谷一样空灵，接人待物更加谦和。这是因为境界越高，做事做的越多，越会发现其实还有更多的没有完成，自己还有许多要学习和改进，所以自己必须保持山谷一样谦卑的、低的状态，努力去容纳更多的东西。真正的智者，就像深沉的大海一样深不可测；他们非常的普通，随大流而决不追求个性。
对圣人的解释老子给出两个原则，就是能够“居无为之事，行不言之教”，做到这些，便是圣人。在圣人是见山还是山，见水还是水的境界，和光同尘，和普通人没有什么区别，圣凡无二路。
圣人无为，任万物自化自育，自作自息，自生自灭，而不加干涉，任由万物自然运作；“生而不有，为而不恃,长而不宰”；万物蓬勃生长而不自以为大，生养而不据为己有，施予而不自恃其能，成功也不自居其上。这样才能称其为圣，这种境界才是无上境界。不去做人为干扰，不去做干涉，世间万物按照“道”的规律春生，夏长，秋收，冬藏来休、养、生、息，去掉人为增加的相对属性，从而使天下万物保持自然平衡。而不是以人的意志来干预它，使天下万物符合道法自然。
圣人的境界叫同体大悲，没有任何的干涉与叠加，“天人相应”，“天人合一”，天地与我同根，在清净心、平等心的基础上无同无异，万物与我一体的同体大悲。在这个状态里，圣人就是百姓，百姓就是圣人，圣凡无二，所以，圣以百姓之心为心。
善者善之，不善者亦善之，德善也。
“善者”和“不善者”都是自己认知投影出来的，和自己没有分别。当“不善者”呈现的时候，对自己来说等于他给了我一个悟道的机会，他悟不悟跟我没关系，所有的投影最终合一于投影源。
刘丰老师说的好：我们常说求同尊异，是不执著于任何一个立场，尊重一切存在的时空合理性。在投影源里它们合一了，而在投影的像上它们各不相同，或者叫有不同的呈现。求同是在更高维度里面找到它们的“同”，尊异是可以在不同的投影里面去尊重每一个投影中的呈现。呈现的像各不相同，我们去找像上的不同，去评判，只能让我们在“不同”里面消耗掉我们的生命，把我们的注意力分散在独立的象和象所呈现的复杂关系上。只有进入投影源，我们才能看到所有投影像的所有逻辑关系在投影源里面的本质关联。这个时候，所有的分别都不存在，“无同无异”。你再面对一切人事物，都会认可：“你说的对”。
德善是什么意思？德就是意识的自由度。所谓德高望重，厚德载物。德性越高，意识自由度越高，驾驭空间就越大。
在横向能量上是在某一个层次空间的频宽，频宽被称之为情商。在佛家叫福德，是三维空间的能量的自由度。就是心有多大，舞台有多大，心所在宇宙所在。把心关在囚笼里，那么这个世界就是狭小的，我们只能在这个狭小的空间转悠，我们被拘谨了，被限制了，永远也走不了多远。在三维空间，我们有多大的心量范围，就能驾驭多大的物质空间。心量越大，频宽越宽，你可以跟任何一个在自己的频宽场域里面的人进行交流，进行同频。我们能与多少人同频共振是在这个时空成功的基础。当我们的频宽不够的时候，想去影响另外一个频谱，去影响另外一个频域里的人，各说各话，影响不了，也不可能的。
在纵向能量上佛家叫它功德，被称之为灵商，是他所在的维度不一样，灵商实际是德商。也叫境界，本身指的是意识的自由度。当我们提升一个维度，驾驭的空间场域要比福德在三维空间场域更高了。我们可以在投影源上面去驾驭，这个被中华智慧称之为内圣外王。
“大学之道，在明明德，在亲民，在止于至善”，“明德”指的是道，是无极，就是生命的彻悟。“明明德”是德维度层次上的状态，“明明德”是走向无极的过程。就是持续的提升自己意识能量的自由度，就是“玄之又玄，众妙之门”；就是不断的培德，就是不断地破除“无明”，回归最究竟的境界。“无明”，就是我们的有限认知，颠覆有限认知就是一个破除我们的“无明”的过程。
“明明德”的同时就是亲民，亲民的过程就是促进“明明德”，然后的结果就是“止于至善”，要达到一个究竟圆满的涅磐的境界，它是善的圆满，是一切苦的终结。所以，三者是同步一体的。从“明明德”到“亲民”到“止于至善”，完整地描述了我们内在意识能量的各个层次的境界。
所以这里的德善指的就是：意识在德性维度层次上的善。德善是“善者”和“不善者”的投影源，是在三维空间以境界的，是完全可以驾驭“善者”和“不善者”对立的状态的。
“善者”和“不善者”都在一个能量层次上，如果我们坚持任何一个层次，我们就永远在这个层次里纠缠了。我们所有的烦恼来源于分别，来源于对能量的一种纠结，因为有纠结才有分别。
当我们能够跳出来，能够不以“善者”和“不善者”去看它的时候，我们才能读懂是自己的什么认知投影出了这种分别，而且极度分别对立的这种存在，然后你只要把这个认知一转化，这个事情就超越了，我就就达到了“德善”的境界。
在“德善”的境界，没有分别心，就像太阳，不会因为你是好人它就多给你一点，也不会因为你是坏人而少给你一点。
信者信之，不信者亦信之，德信也
信者信的是什么？真正的虔信，必须是正信，叫本自具足。本自具足是自性的本源，自性就是本自具足的内在，本自具足的生命不需要外求，只有内求才是正信，所有外求都是迷信。这个指令不断在我们生命中产生作用，我们的生命就是一个不断验证、不断强化的过程。
我们相信自己本自具足，具足宇宙空间的所有信息和它们的相互关系，我们内在是丰盛无比，就不会妄自菲薄。可以有持续向内在合一的动力，才有力量担当一切的发生。当我们相信自己本自具足的时候，开始与自己本自具足的能量进行有效的链接，从时空能量的趋势上，找到自己每个当下的定位，使我们自己在每个当下的生命状态持续提升。从而验证我是本性佛、本性神、本觉、本能的全息能量总集。
相信每一个生命本自具足，这个时候就不会妄自尊大。相信众生本自具足的时候，我们看每个人都是平等的。不管他是谁，不管他有多高的地位，他有多么的卑微，他内在全是具足圆满的。很多时候我们看不到众生的“本自具足”，或许只是暂时被游戏所牵绊、障碍了，只是生命格局就被认知限制了。当我们看不到众生皆本自具足的时候，其实是对自己内在本自具足的否定，我们不圆满，所以投影不出每一个生命都是本自具足。
我们眼里面确实看到有低有高的不同，有榆木疙瘩、有开着悟的人，是因为我们有榆木疙瘩的基因，所以我们才能看到榆木疙瘩。如果我们自己没有榆木疙瘩基因，也就看不到榆木疙瘩。我们自己内在充满智慧的时候，就会看到每个人身上的智慧；当我们智慧有障碍的时候，我们就会呈现不同智慧障碍，不同层次的人呈现在我们世界里面，其实那个人不是别人，是自己投影出来的。
佛看众生皆是佛，如果我们确信自己本自具足，我们看到的都是佛，我们是不是本自具足，取决于我们看周围的人是不是全是佛，如果我们看世界有一点不圆满，就说我们还有一个不圆满的功课去做。所以《零极限》里说，“要对自己面对的一切承担百分之百的责任”。
相信自己本自具足，且相信众生皆本自具足，就是“信者信之，不信者亦信之”，这也叫“信为道源功德母”。因为自己本自具足，我们每一个人体内都坐着一个师尊，就看我们这辈子能不能把他请出来。我们所有的恭敬，都是恭敬自己那个具足圆满的智慧。“德信”表达的是意识在德维度层次上的正信。
每个生命内在的能量是“本自具足”的，但是先天能量在一个有限空间里面，给出的能量是有限的。如果我们没有打开天先天能量源头，只是消耗先天带给自己的这部分能量的话，在短时间内，可能呈现出一些超人的功能，但是这个功能对能量的消耗，确实也超出常人的，但如果自己没有打开补充能量通道的话，这种消耗，会迅速的把三维空间里面呈现的生命能量消耗掉了，把这个基本生命能量状态给消耗掉了。
圣人之在天下，歙歙焉，为天下浑心。百姓皆属耳目焉，圣人皆孩之。
圣人之在天下，表达的是圣人自上而下，从无极空性照见N维（N趋于无穷大）层次以下所有的能量关系。
“浑心是说天下万物皆和光同尘，合在一起，万物一体，无同无异，没有分别。
百姓皆属耳目焉什么意思？
通过耳目接收呈现在三维空间的能量信息的分布，从而觉察内在的能量结构状态。我用怎样的意识能量波去投射，就反应出什么，表面上看是吸引来的，其实是用自己的能量作用之后展现出的图像。
百姓都是众生相，外面一切所以的呈现都是自己认知的投射。我们在三维空间遇到的一切众生，都不是众生，是众生相，而众生是在我们内在，“一念一众生”是我们的念叠叠层层形成的众生。众生相里面的众生全在我们内在。所以，“百姓皆属耳目焉”指的是百姓都源自于我们内在的众生相，反应的都是我们内在的声音。所有外面的众生相，都是让自己回归内在去灭度众生，超越众生障碍的机缘。
外在所有关系都是反应自己和自己的关系，我们必须达成和自己的和解，外在才能显化出和谐和圆融。我们借助众生相看清自己内心的反应，若不接触事物，会误以为自己身心很宁静。接触事物多了，眼前的光明会自然消失。明白了这个道理，就应该大胆地去体验，就是王阳明先生说的在事上磨，下一步就会“白云绕山转，青山永不动”！也就是见山不是山，见水还是水的境界了。
内在认知决定生命过程中将遇到的很多事。在我们这个三维空间的投影里，我们将经历哪些事物，会按照一定顺序自然而然出现在我们的经历中，实际每次新的事物出现，表象看来，挑战是在外在，实际都是对内在的挑战，不仅反应在事业上，也反映在家庭上，最原始的核心部分是在我们自己内在意识的认知。我们完成自己内在能量体系本身，在自我的舞台里面，一定要先把我们的内在打造到一定境界，当我们内在进入相对完善的人格状态时，我们才有可能治理好家庭，因为人在家庭中，身上所有的问题都会出来。
有的人遇到一些事，第一反应是我怎么这么倒霉，其实不是，是你的内在提醒你，走错路了，掉头。如果往前走，会发生更大的事情来提醒你。就像疾病是我们内在的高维信息在提醒我们被一些认知卡住了，这些卡住的认知在障碍我们回归高维，这样我们才能理解“百姓皆属耳目焉”这句话的真正含义。
“百姓皆属耳目焉”就是我们内在是最可贵的镜子，我们的眼、耳、鼻、舌、身都是对外部事物的信息的一个反应，相当于不同的传感器。人的感官就像镜子一样不打折扣地反映外界信息。看见的无不是自己的心，在不同的镜子里照见不同的自己。我们可以想象自己坐在一个巨大的球面镜的中间，我们四面八方看出去的全是自己的投影。这个世界到处都是镜子，到处都是考场。觉察自己的认知，反求诸己，不再指责，不再抱怨。因为所有的指责和抱怨都指向外边。外边都是相，都不是投影源，投影源只在内在。外边没有别人，只有自己。
刘丰老师说的好：意识的内在有什么样的信息，就会投影出什么样的外部世界，它把外部世界的能量，渲染出了人的意识能够渲染出的部分，渲染出来的那部分相，其实取决于一个人对自己的认知，什么样的认知就会渲染出什么样的外部世界，在一般的情况下，生活在三维空间的人大部分是依赖眼、耳、鼻、舌、身的人，意识是颠倒的，我们在镜子里面看东西的时候，左右是颠倒的，如果能够颠倒过来，真正相信内在才是“投影源”，改变“投影源”，外面的世界就会改变。这个时候才有了所谓的修行。
“圣人皆孩之”“孩之”指的是无私无欲，无分别，无认知，少意识的无为状态，这种状态是虚空的状态。虚空不是没有，而是万有，而是不执着任何的一个有。和其光，同其尘，以万物的形状来决定自己的形状。万物为方即为方，万物为圆即为圆。不分善恶、不分真诚和虚伪，都无同无异地对待。我以婴儿般对事物没有欲望、没有褒贬的态度来回应。
老子思想崇尚自然，更是赞美婴儿的质朴状态，因为婴儿纯洁得犹如一张白纸，还没有被染色。白纸都是一样的，都没有区分。所以，对于婴儿来说，就没有“圣与不圣”的区分。一切都很自然，没有做假，没有意识的固定作用，回归到“婴儿”淳朴的状态。也只有在“皆孩之”的状态下，才能把整个世界投射出更加的圆满。
