《道德经》曰：“上善若水。水善利万物而有静，居众人之所恶，故几于道矣。居善地，心善渊，予善天，言善信，政善治，事善能，动善时。夫唯不争，故无尤。”

何为“居善地”？

“居善地”指的是把心合一于至善之地。王阳明先生说：“至善心本体，至静至一处” “性之本体原是无善无恶的，道用上也原是可以为善，可以为不善，其流弊也原是一定善一定恶的。”

朱熹在《大学章句》中说到“‘穷尽天理而心中无一私欲杂念’的人，才能达到至善的境界。”至善，是我们致良知必经之路，是在本心清明纯洁中自然而然的发出，并非因为我们受到了启迪，或是动了恻隐之心下的产物。可能有些不好理解，但我们要知道。

在身体上有一个地方，叫“至善之地”。孟子说“求其放心”。把自己的心收回来，然后存心，存在至善那个地方。

至善之地在哪儿？《易经》:“放之则弥六合”，我们的心无限放大，整个宇宙空间都充满了。《易经》又曰：“卷之则退藏于密”，收回来就放到自己那个秘密处去，合一于其小无内，就放到至善之地去。要达到一个究竟圆满的涅磐的境界，它是善的圆满，是一切苦的终结。

“居善地” 也是所有人类智慧所说的共同合一的地方。也是佛家说的无上正等正觉境界，也是基督教说的与神同在的境界，也是无极境界，天人合一的境界。

何为“心善渊”？

“心善渊”指的是把心无限的放大到其大无外，或者把心合一于空性状态。

这个“渊”字，给人的感觉是看不到底的，谁也不知道深渊里面到底是怎样的一种状态。

这个渊字，表达的是纵横多维、捭阖的“天网”。道是无处不在，无处不有，又无所不知的，这叫“天网恢恢，疏而不失”。

这个“渊”字，表达了一种博大。真正的博大，不是“我容纳万事万物”，而是我的心里没有门槛，也有无穷的空间，任何存在都可以流向我。不同的存在流向我时，我就会展现出不同的外相。水流向我，我就成了海；风沙涌向我，我就成了沙漠；无数的石头滚向我，我就成了大山……天地以虚，能容万物，它容得下日月星辰，容得下风雨雷电，容得下空中飞过的鸽子，容得下宇宙万物。如果天地不虚，填满了自己的东西，外界的一切就进不来。天地间就容不下万物。

这个“渊”字，表达了一种包容。一颗博大的心，像水一样虚静深远，能包容一切、化解一切像渊潭一般幽深，像大海一般恢弘，喜怒哀乐、人情冷暖、生老病死、聚散离合，不行于色，不挂于心，不碍于行。

这个“渊”字，表达了一种空性状态。这个宇宙的全息代表着所有信息，不执着在任何一个呈现的像上，但可以任意呈现任何的存在。这叫空性，不是没有，如果说空性就是没有，那就是不理解空性的本质。空性的本质是外有全在里边，但它不以任何一个有而执着，它之所以不以任何一个有为执着，是它保持了每个当下具备所有有的可能性，这是空性。我们可以在里面创生任何的有，但我们又不执着任何的有，这是空性的本质。

何为“予善天”？

予是给于的意思，给予、赐予、施予，都是予之意。给予的主体是什么？

给予的主体是自己的己，“予善天”是自与己的高度合一。善就是至善，所有要做的都是为了成全自己无上的智慧，真正的见自己。

我们看到的外部一切全部是众生相，众生相里面的众生全在我们心里，是我们的念叠叠层层形成的众生。我相、人相、众生相、寿者相全是三维认知，是有限生命的认知。《金刚经》里告诉我们，一切外在呈现的都是自己执念叠加出来的，我们执著在任何一个像上，都会障碍自己合一于本源。只有合于一的时候，才能灭度内在众生。怎么灭度？《道德经》里说“吾所以有大患者，为吾有身。及吾无身，有何患？”和《金刚经》里说的“无我相，无人相，无从生相，无寿者”说的是一回事。不执著，不妄想，去认知，不干涉，无杂念。也就是六祖说的：无念无宗。

何为“言善信”？

“善信”指的是至善上的信，叫做正信。

什么叫正信？就是相信自己本自具足，内在具足一切圆满智慧。我们要从内在智慧和信念里获得这样的正信。只要外求，就是迷信，相信自己本自具足才是正信。

《道德经》说：“不出于户，以知天下。不窥于牖，以知天道。其出也弥远，其知也弥少，是以圣人不行而知，不见而明，弗为而成”。这句话指的是心外无法，不假外求。我心即宇宙，宇宙即我心，本自具足的生命根本不需要从外面往里拿，本自具足的能量是取之不尽、用之不竭的。我们内在本自具足，因为宇宙中的所有信息和他们的相互关系，在这一点里全有。自己心内的世界就是外部世界的源头，我们相信什么，外境就会呈现什么。相信本自具足才是正信。

释迦牟尼佛出定的时候说的一句话叫“众生皆具如来德相”。他就告诉我们其实我们每一个人内在本自具足，这个宇宙空间的所有信息我们全有。根据宇宙全息律，宇宙中的任何一个质点，都具足宇宙中的所有信息，和它们的相互关系。一片树叶可以还原出一棵大树，一粒土可以还原整个江山，一根发丝可以还原整个生命，一个能量波可以扰动整个宇宙。

这也是《六祖坛经》里说的：何期自性自清净；何期自性本不生灭；何期自性本自具足；何期自性本无动摇；何期自性能生万法。每一个生命内在具足一切圆满智慧。

《道德经》中说：“言有宗，事有君，其唯无知也，是以不我知。”告诉我们我本自具足的自性就是这个宇宙的源头。《道德经》中说：“言有宗，事有君，其唯无知也，是以不我知。”告诉我们我本自具足的自性就是这个宇宙的源头。

东方智慧最重要的东西，就是告诉我们本自具足，这叫正信。我们是否真的相信本自具足，我们没这个信，认为一切东西在外面，那还没开始，没开始走上合于一之路。只有当相信自己真的本自具足，才真的开始有可能走向我们自己内在的圆满智慧，否则的话还是在外边转圈子。

王阳明心学里说：“心外无物，我心就是外境，外境皆在我心！”所以本自具足的生命不需要外求。所有的正信都是相信自己内在具足圆满一切智慧。我们当我们不知道本自具足的时候，这根窍就不会打开，就不会想我们内在具足圆满的智慧，让我们在现实中解决很多问题实际是有捷径的。

何为“政善治”？

“政善治”指的是无为而治。把所有政都放在无为（至善）状态，才能天下大治。任万物自化自育，万物可自生，让生者自生，灭者自灭，任万物自然运作，和光同尘。在这个无同无异的境界，“天人相应”，“天人合一”，天地与我同根，万物与我一体。“生而不有，为而不恃,长而不宰”，遵守自然法则，不去干涉，不去参与，不去强加改变，就是弗为。去掉那些人为增加的相对属性，从而使天下万物保持自然平衡。使天下万物符合自然法则之道，可以称为“治”，这里的治叫做大治，指的是民风淳朴归道，天下太平。

这个无为而治，就是天人合一的宇宙观，进入和谐共生。不但是人类自己和谐，我们要跟自然环境跟周边的一切高度和谐。这就是人类命运共同体，这件事不是以竞争的心态提出的，也不是以发展的心态提出来的，它是在命运走向，人类命运的走向上负责任地为人类提出了这么一个观点。因为只有中华文化在担当这样的使命，因为中华文化的底蕴是天人合一，是道法自然。这是建立命运共同体的最基本的条件。

何为“事善能”？

“善能”指的是宇宙中的所有能量关系，就是多维纵横“天网”各层次的能量关系。

“事善能”指做所有事的时候，要通透明了现实能量发展规律和道的关联。

任何一件事，一道题都要看到它和道的关联，如果我们看到了，就给了我们一个悟道的机会。我们要能从所有具象的表达中，在整个宇宙空间里看到它们内涵之间的关联，找到一个共性。在共性的帮助下，去理解这道题或这件事所代表的时空涵义。当我们遇到任何的事，开始问自己的时候，就有机会跟我们自己最高境界的神性关联了。

道不在外边，在一心之内，任何一件事的发生，首先问自己这件事情在告诉我什么？这件事让我在悟道的方向怎么去获得内在的智慧。跟自己的生命，跟自己的慧命，跟自己的成长关联起来，这才有意义！

如果我们对任何经典的传递，只是知识层面的解读，所有过程只不过是些三维实践，只是在三维有限空间里的一种重复，这些重复，重复一千遍一万遍，没有跟源头关联，没有用。只有静下心来合一于源头，去真正地去调制、颠覆自己的认知，这才有用，这种行叫心行。万行必归于心行，万法必归于心法。我们在现实做的再多，有再多的方法，没有跟自己的心去关联，也没有用。因为任何的一个事物在我们生命中的呈现，都是和我们源头相关联的，这种关联就叫“事善能”。

何为“动善时”？

“动善时”指的是应时应运。道在所有时空的能量关系里边都应时应运，道应那个时也应当时那个运，这才是真正的道。

只有自己真正的觉醒了，才会应时应运的呈现出当下的智慧，才叫“动善时”。

“动善时”的基本条件是我们接通了道的“活水”，只有接通了活水，所有的呈现都是应时应运的，在每个当下才能机缘善巧。把题目看懂了，看透了，用灵魂的精髓去面对今天复杂考题的时候，我们才能应时应运的做对今天的考题。

这个“善时”，是最恰恰好的时空对应关系，符合事物的发展规律，也符合事物的发展趋势，叫做顺应自然。遵循日出而作，日落而息，守四时之气，春生夏长，秋收冬藏，饮食有度，起居有节，宇宙中一切物质的天性，都是喜静勿动的，做好大自然的《随卦》，这是天人全息的天人相应，随自然全息之能，对应日、月、辰，自养精、气、神。恬惔虚无，真气从之，精神内守，病安从来。