道可道，非常道的理解也是有很多不同的理解。

1、道是可以悟道、遵道而行的道，不是恒久不变的道。

2、道是可以言说的，说出来的不能完全表达道，说出来就固定了就不是恒常不变的道了。

3、道是不能说的，说出来就不是道了，道不可言说，不可思议。

4、道可，道非，常道。道是人们认可的，都又是人们非议的，是非相因后产生的中道才是恒常不变的道。

5、道如果执着具体的道，就不是恒常不变的道了。

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名可名，非常名的理解同样有很多不同的理解。

1、名是人们可以为万物命名起名的，不是万物恒久不变的名。

2、没有名字是天地的开始状态，给万物起了名字，才有了人类认知的万物世界。

3、《金刚经》云：“世界，非世界，是名世界。如来，非如来，是名如来。”

4、名可，名非，常名。名是人们认可，名是人们不认可的，认可不认可的变化是常态。

5、名可以指具体的名相，时过境迁就不是恒常不变的名相。

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“无名天地之始，有名万物之母。”的理解同样有很多不同的理解。

1、无这个状态的下产生了天地，无可以起名为天地的开始，天地产生了后慢慢的孕育产生了万物，有可以起名为万物之母。 天下万物生于有，有生于无。

2、天地万物刚开始是没有名字的，有了名字后才有了世界。

海伦凯勒学会第一个字“水”之前，文字世界对于她说是虽然存在但无名，她学会了单词理解了这个单词就是“水”的名字，有名了文字世界就与现实世界链接了，对于她来说万物就鲜活了起来。

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“故常无欲以观其妙；常有欲以观其徼。”的理解同样有很多不同的理解。

1、“故常无，欲以观其妙；常有，欲以观其徼。”所以经常在无的状态下，万物还没有产生之前，我们用来观察其本质奥妙。经常在有的状态下，已经形成事物了，可看得见摸得着了，我们用来观察其事物的方方面面，比如形状，大小，颜色等等具体的边界。

常无：视之不见名曰夷，听之不闻名曰希，抟之不得名曰微。此三者不可致诘，故混而为一。其上不皦，其下不昧。绳绳不可名，复归于无物，是谓无状之状、无物之象，是谓惚恍。

比如，您想设计出一个奇形怪状的杯子，您的想法设计思路，具体方法依据的道理就是无，生产出来了一个杯子实物了就是常有了，这个实物杯子就是可以观察了具体的形状大小颜色等。

2、“故常无欲，以观其妙；常有欲，以观其徼。”所以经常无欲望的状态下，放下自我，放下自私，放下贪嗔痴慢疑，放下七情六欲，放下执著，在清静，虚极的状态下公正客观从实际出发的情况下观察万物，才能观察到万物的奥妙本质；经常有欲望的状态下，以自我，自私，贪嗔痴慢疑，为七情六欲，为执着，心有很多妄念的情况下观察万物，只能观察自己的认知世界的万事万物的认知范围内，是有边界的。

绝圣弃智，民利百倍，绝仁弃义，民复孝慈，绝巧弃利，盗贼无有。此三者以为文不足，故令有所属，见素抱朴，少私寡欲。绝学无忧。

不自见，故明；不自是，故彰；不自伐，故有功；不自矜，故长。夫唯不争，故天下莫能与之争。

“此两者同出而异名，同谓之玄，玄之又玄，众妙之门。”

此两者可以理解为：

1、无和有  没有无就没有有，我无知通过学习可以有知。杯子所以能成为杯子（有）是按杯子的规则（无）生产的。无有同出于一件事物，人们起的名字不一样。

2、无欲和有欲

无欲就刚出生的婴儿一样，清静素朴、不失于先天本性状态，有欲望就是婴儿成长受世界环境影响失去了先天本性，亲情友情，食欲，玩具，等欲望增加，进而自私自利，贪嗔痴慢疑，就是有欲望状态了。通过修行有欲又可以变为无欲。无欲有欲同出于人的心念，起的不同的名字。

因为同出（一件事物的本质规律与具体事物）或（人的本性与妄念），往往被分开理解，所以称之为玄妙，事物本身的玄妙的基础上加上本性（无私素朴客观）与心念（妄想，大脑逻辑思维推断），各种玄妙的事情出现了，众多玄妙的门径，从此开始，也要从此结束。

每天要认真学习知识，每天都会有所增益。每天修身养性遵循大道，就要减损掉不道的行为，不道的心念。减损再减损，到最后没有一点不道的行为和心念，这是完全遵循大道按先天本性，无自我自私后天心念的作为。这样无为的去做人做事，没什么做不到的。